Fonte originale Humanitas: http://www.humanitas.cl/iglesia/bajo-que-aspecto-se-presentara-la-iglesia-en-el-ano-2000
Poco più di quaranta anni fa e quasi un decennio prima di essere nominato vescovo da Papa Paolo VI, l'allora sacerdote e professore di teologia a Tubinga e Ratisbona poi, Dr. Joseph Ratzinger, ha emesso una serie di colloqui su un programma radiofonico nel suo paese. L'editoriale Kösel-Verlag München 1970 si è incontrato con questi colloqui in un libro pubblicato in cinque capitoli intitolati "Glaube und Zukunft", tradotti in spagnolo l'anno successivo come "Fede e futuro".
Grazie alla gentilezza di Editorial Desclee de Brouwer , che ha ristampato "Fede e futuro" di Joseph Ratzinger, riproduciamo per i lettori di Humanitas, per le sue ricchezze e le sue scottanti notizie, il quinto capitolo del menzionato libro.
E Il teologo non è un indovino. Né è un futurologo che, sulla base di fattori calcolabili del presente, fa calcoli sul futuro. Il suo ufficio sfugge in gran parte al calcolo; solo in minima parte potrebbe diventare l'oggetto della futurologia, che non è nemmeno un'arte divinatoria, ma stabilisce ciò che è calcolabile e deve lasciare in sospeso ciò che non è calcolabile. Poiché la fede e la Chiesa penetrano in quella profondità dell'essere umano da cui nasce sempre la nuova creatività (il nuovo creativo), l'inaspettato e non pianificato, ne consegue che il loro futuro rimane nascosto per noi, anche nell'era della futurologia.
Chi avrebbe potuto prevedere, alla morte di Pio XII, il Concilio Vaticano II o l'evoluzione post-conciliare?
O chi avrebbe osato prevedere il Vaticano I quando Pio VI, Fu rapito dalle truppe della giovane repubblica francese, morto prigioniero a Valence nel 1799?
Tre anni prima uno dei capi della repubblica aveva scritto: "Questo vecchio idolo sarà distrutto. Questo è ciò che vogliono la libertà e la filosofia ... C'è da sperare che Pio VI continui a vivere per due anni, così che la filosofia abbia il tempo di completare il suo lavoro e lasciare questo lama d'Europa senza successore »[1] . E sembrava che fosse davvero così, a tal punto che le preghiere funebri furono fatte per il papato, che era già definitivamente estinto.
Cerchiamo quindi di essere prudenti con le previsioni. La parola di Agostino, secondo la quale l'essere umano è un abisso, è ancora valida; nessuno può osservare in anticipo ciò che sorge da quell'abisso. E chi crede che la Chiesa non è determinata solo da quell'abisso che è l'essere umano, ma che si fonda sull'abisso più grande e infinito di Dio, ha ragione più che sufficiente per astenersi da previsioni la cui ingegnosità nell'avere risposte potrebbe rivelare solo ignoranza storica. Ma allora, il nostro tema ha qualche significato? Può avere un senso se si è consapevoli dei suoi limiti. Proprio in tempi di violente convulsioni storiche in cui ciò che è accaduto fino a quel momento sembra svanire, e qualcosa di completamente nuovo si apre, l'essere umano ha bisogno di riflettere sulla storia, che gli fa vedere nella giusta misura l'istante irrimediabilmente ingrandito, e inquadra quell'istante ancora una volta in un evento che non si ripete mai, ma che non perde mai la sua unità e il suo contesto. Ora si potrebbe dire: "Abbiamo sentito bene? Riflettere sulla storia? Ma questo significa guardare al passato, quando in realtà speravamo di guardare al futuro. Sì, avete sentito bene, ma credo che la riflessione sulla storia, se ben compresa, comprenda sia uno sguardo retrospettivo su quanto sopra e, da lì, una riflessione sulle possibilità e sui compiti del futuro, che può essere chiarita solo se un tratto di strada più lungo è coperto dallo sguardo e non si chiude ingenuamente nell'oggi. Lo sguardo retrospettivo non permette di fare previsioni sul futuro, ma limita l'illusione di ciò che viene presentato come del tutto unico, e mostra come qualcosa di comparabile sia esistito anche nel passato, anche se non lo stesso. L'incertezza delle nostre affermazioni e la novità dei nostri compiti si basa su ciò che è ineguale tra allora e oggi; la possibilità di orientamento e correzione si basa su ciò che è lo stesso. La nostra attuale situazione ecclesiale è paragonabile prima di tutto al periodo del cosiddetto modernismo, alla fine dell'Ottocento e all'inizio del Novecento e, in secondo luogo, alla fine del rococò, l'apertura definitiva dell'era moderna con l'Illuminismo e la Rivoluzione francese. La crisi del modernismo non è stata completamente realizzata, ma è stata interrotta dalle misure di Pio X e dal cambiamento della situazione spirituale dopo la prima guerra mondiale; la crisi attuale è solo la ripresa, a lungo rinviata, di ciò che è iniziato allora. Così, l'analogia con la storia della Chiesa e della teologia rimane nell'Illuminismo. Coloro che lo analizzano più da vicino saranno sorpresi dal grado di somiglianza tra ciò che è successo allora e ciò che accade oggi. L'"Illuminismo" come epoca storica non ha oggi una buona reputazione; anche chi ne segue le orme non vuole essere considerato illuminato, ma si allontana dal razionalismo di quell'epoca, troppo semplicistico, se si preoccupano di ricordare una storia già avvenuta. Avremmo già qui una prima analogia: il rifiuto decisivo della storia, che è considerato valido solo come un magazzino del primo, che non poteva essere utile per un oggi completamente nuovo; la certezza, certa della sua vittoria, che ora non si dovrebbe più agire secondo la tradizione, ma solo in modo razionale; il ruolo in generale di parole come razionale, trasparente e simili..... tutto questo è sorprendentemente simile allora e oggi. Ma forse prima di questi dati, a mio avviso negativi, si dovrebbe contemplare quello strano miscuglio di unilateralità e iniziative positive, che unisce gli illuminati di allora e di oggi e che non permette più di apparire oggi come qualcosa di completamente nuovo e fuori da ogni confronto storico. L'Illuminismo aveva il suo movimento liturgico, che cercava di semplificare la liturgia, riducendola alle sue strutture fondamentali e originali; dovevano essere eliminati gli eccessi del culto delle reliquie e dei santi e, soprattutto, doveva essere introdotta nella liturgia la lingua vernacolare, soprattutto il canto popolare e la partecipazione comunitaria.L'Illuminismo aveva il suo movimento episcopale, che voleva sottolineare, di fronte ad una centralizzazione unilaterale di Roma, l'importanza dei vescovi; aveva le sue componenti democratiche, come, ad esempio, il caso del vicario generale di Costanza, Wessenberg, che chiedeva sinodi diocesani e provinciali democratici. Chiunque legga le sue opere crede di incontrare un progressista dei nostri giorni: si chiede l'abolizione del celibato, sono ammesse solo le forme sacramentali in volgare, i matrimoni misti sono benedetti senza l'impegno per l'educazione dei figli, eccetera. Il fatto che Wessenberg si preoccupava di predicare regolarmente e di innalzare il livello di istruzione religiosa, che voleva creare un movimento biblico e molte altre iniziative simili, dimostra solo una volta di più che in quella gente non c'era solo un razionalismo ristretto. Tuttavia, resta l'impressione che la sua figura sia contraddittoria, perché alla fine usa solo le forbici della ragione che costruisce, che può fare alcune cose buone ma non è l'unico strumento di un giardiniere [2]. Tale impressione di incoerenza è prodotta dalla lettura del Sinodo di Pistoya, un concilio dei Lumi a cui parteciparono 234 vescovi, che si tenne nell'Italia settentrionale nel 1786 e che cercò di tradurre le idee di riforma dell'epoca in realtà ecclesiale, ma fallì - e questa non è una ragione meno importante - con un misto di autentica riforma e razionalismo ingenuo. Ancora una volta si crede di leggere un libro postconciliare quando si trova la tesi che il ministero sacerdotale non è stato istituito direttamente da Cristo, ma viene solo dal seno della Chiesa, che è sacerdotale nella sua totalità senza alcuna distinzione; o quando si sente che una Messa senza comunione non ha senso, o quando il primato papale è descritto come puramente funzionale o, al contrario, quando si sottolinea il diritto divino dell'episcopato [3]. Già nel 1794 Pio VI condannò gran parte delle proposizioni di Pistoia; anche il carattere unilaterale di questo Sinodo aveva screditato le sue buone proposte.
Per sapere dove sono e dove non sono gli elementi del futuro, mi sembra che la cosa più istruttiva sia riflettere sulle persone e sui gruppi affini di quel tempo. Naturalmente, possiamo scegliere solo alcuni tipi caratteristici in cui viene mostrata l'ampiezza delle possibilità dell'epoca e, allo stesso tempo e ancora una volta, la sorprendente analogia con il nostro tempo. Ci sono, infatti, i progressisti estremi, rappresentati, ad esempio, dalla triste figura dell'arcivescovo parigino Gobel, che seguì coraggiosamente tutte le tappe del progresso del suo tempo: prima, a favore di una Chiesa costituzionale nazionale; poi, come se questo non bastasse più, rinunciò solennemente al sacerdozio, dichiarando che, dal felice inizio della rivoluzione, non c'era più bisogno di un culto nazionale diverso da quello della libertà e dell'uguaglianza. Partecipò all'adorazione della dea della ragione a Notre Dame, ma alla fine il progresso passò anche su di lui: sotto Robespierre, l'ateismo divenne improvvisamente di nuovo un crimine e l'ex arcivescovo fu condotto alla ghigliottina come ateo, e giustiziato [4].
In Germania la situazione era più tranquilla. Ad esempio, Matthias Fingerlos, direttore del Georgianum di Monaco di Baviera, dovrebbe essere menzionato come un classico del progressive. Nel suo lavoro Wozu sind Geistliche da? Spiega che il sacerdote deve essere prima di tutto un maestro del popolo, che deve istruire il popolo sull'agricoltura, l'allevamento, la frutticoltura, i parafulmini, ma anche sulla musica e l'arte - oggi si direbbe: il sacerdote deve essere prima di tutto un operatore sociale e deve essere al servizio della costruzione di una società razionale, purificata dall'irrazionalismo [5]. Al centro, come moderato progressista, potrebbe essere posta la figura del già citato Vicario generale di Costanza, Wessenberg, che non avrebbe in alcun modo partecipato ad una semplice riduzione della fede al lavoro sociale, ma che, d'altra parte, ha mostrato ben poca comprensione per ciò che è organico, ciò che è vivo, ciò che è sottratto alle pure costruzioni della ragione. Nella figura dell'allora vescovo di Ratisbona, Johann Michael Sailer, troviamo un ordine di valori completamente diverso. E' difficile classificarlo. Le consuete categorie del progressismo e del conservatorismo falliscono davanti a lui, come dimostra già lo sviluppo della sua vita: nel 1794, accusato di razionalismo, fu rimosso dalla cattedra di Dillingen; sempre nel 1819 la sua nomina a vescovo di Augusta fallì, tra l'altro per l'opposizione di Clemens Maria Hofbauer, poi canonizzato, che lo considerava sempre razionalista. D'altra parte, già nel 1806 il suo discepolo Zimmer fu allontanato dall'Università di Landshut, con il rimprovero di essere reazionario; in questa università Sailer e la sua cerchia furono perseguitati come veri nemici dell'Illuminismo: lo stesso uomo che Hofbauer considerava sempre come razionalista era ritenuto dai veri sostenitori del razionalismo come il suo avversario più pericoloso [6].
Avevano ragione. Da quest'uomo e dall'ampia cerchia dei suoi amici e discepoli nacque un movimento che aveva in sé un futuro molto più che l'arrogante presunzione dei razionalisti puri. Sailer era un uomo aperto a tutte le domande del suo tempo. La vecchia scuola gesuita di Dillingen, nel cui sistema ben strutturato non era riuscito a penetrare la realtà per molto tempo, doveva sembrargli insufficiente. Kant, Jacobi, Schelling e Pestalozzi sono i suoi interlocutori: per lui la fede non è legata ad un sistema di affermazioni, e non deve essere mantenuta fuggendo dall'irrazionale, ma deve sussistere in netto contrasto con l'attuale. Ma Sailer stesso conosceva la grande tradizione teologica e mistica del Medioevo con una profondità inusuale del suo tempo, perché non ha ridotto l'essere umano all'istante presente, ma sapeva che l'essere umano può entrare in se stesso solo se si apre con profondo rispetto e attenzione a tutta la ricchezza della sua storia. E, soprattutto, Sailer non solo pensava, ma viveva. Se cercava una teologia del cuore, non era per il sentimentalismo a buon mercato, ma perché si preoccupava dell'essere umano totale, che giunge all'unità del suo essere per compenetrazione di spirito e corpo, delle profondità nascoste del sentimento e della chiarezza visibile della comprensione. "Si vede bene solo con il cuore", ha detto Antoine de Saint-Exupéry. Se si confronta l'inanimato progressismo di Matthias Fingerlos con la ricchezza e la profondità di Sailer, si vede chiaramente quanto questo sia vero. Si può vedere bene solo con il cuore: Sailer ha visto profondamente perché aveva un cuore. Qualcosa di nuovo potrebbe emergere da lui, portatore del futuro, perché ha vissuto del permanente e perché ha messo a disposizione la sua vita e il proprio essere. E con questo siamo arrivati al punto decisivo: solo chi si dona crea il futuro. Chi vuole solo insegnare, chi vuole solo cambiare gli altri, rimane sterile. Ma in questo modo siamo arrivati anche a quell'altro uomo che era avversario sia di Sailer che di Wessenberg: Clemens Maria Hofbauer, il panettiere boemo canonizzato [7].
Certamente quest'uomo era, per certi versi, di mentalità ristretta e anche un po' reazionario. Ma era un uomo che amava, che si metteva al servizio degli altri con tutta la sua passione intatta. Da un lato, uomini come Schlegel, Brentano, Eichendorff appartenevano alla sua cerchia; dall'altro, era incondizionatamente a disposizione dei più poveri e abbandonati, senza riservare nulla a se stesso, ma disposto ad assumersi qualsiasi offesa se con essa poteva aiutare gli altri. E in questo modo gli altri potevano riscoprire attraverso di lui Dio, come lui stesso, da Dio, aveva scoperto gli altri e sapeva che avevano bisogno di qualcosa di più dell'istruzione nella frutticoltura e nella zootecnia. In breve, la fede di questo povero fornaio si è rivelata più umanistica e ragionevole della razionalità accademica dei razionalisti puri. Infatti, ciò che è sopravvissuto e ciò che è emerso come il futuro delle rovine della fine del XVIII secolo era qualcosa di completamente diverso da ciò che Gobel o Fingerlos avevano supposto: Una Chiesa divenuta più piccola, che aveva perso il suo splendore sociale, ma che nello stesso tempo era diventata più feconda per la nuova forza della sua interiorità e che, attraverso i grandi movimenti dei laici e le numerose nuove fondazioni di ordini che si sono succeduti dalla metà dell'Ottocento, ha prodotto nuove forze per la formazione e la realtà sociale, tanto che non è possibile immaginare la nostra storia più recente senza di loro.
Con questo siamo arrivati al nostro oggi e alla riflessione sul domani. Il futuro della Chiesa può venire e verrà oggi solo dalla forza di coloro che hanno radici profonde e vivono della pura pienezza della loro fede. Il futuro non verrà da coloro che si limitano a dare prescrizioni. Non verrà da coloro che si adattano solo al momento presente. Non verrà da coloro che si limitano a criticare gli altri e a prendere se stessi come misura infallibile. Né verrà da chi sceglie solo la via più comoda, da chi evita la passione della fede e dichiara false e superate, tirannia e legalismo, tutto ciò che esige per l'essere umano, ciò che gli causa dolore e lo costringe a rinunciare a se stesso. Diciamolo in modo positivo: il futuro della Chiesa, anche in questa occasione, come sempre, sarà segnato nuovamente con il sigillo dei santi. E, quindi, da esseri umani che percepiscono più di frasi che sono proprio moderne.
Per coloro che possono vedere più di altri, perché la loro vita comprende spazi più ampi. La gratuità che libera le persone si raggiunge solo nella pazienza delle piccole rinunce quotidiane di sé. In questa passione quotidiana, l'unica che permette all'essere umano di sperimentare in quanti modi diversi il proprio io lo leghi, in questa passione quotidiana e solo in essa, l'essere umano si apre a poco a poco. Egli vede solo nella misura in cui ha vissuto e sofferto. Se oggi non riusciamo nemmeno a percepire Dio, è perché è molto facile per noi evitare noi stessi e fuggire dalle profondità della nostra esistenza, anestetizzati da ogni conforto. Così, il più profondo di noi rimane inesplorato. Se è vero che si vede bene solo con il cuore, come siamo tutti ciechi! Cosa significa questo per la nostra domanda? Significa che le grandi parole di coloro che ci profetizzano una Chiesa senza Dio e senza fede sono parole vane. Non abbiamo bisogno di una Chiesa che celebri il culto dell'azione in "preghiere" politiche. E' del tutto superfluo e quindi scomparirà da solo. La Chiesa di Gesù Cristo rimarrà, la Chiesa che crede nel Dio che è diventato umano e che ci promette la vita oltre la morte. Allo stesso modo, il sacerdote che è solo un funzionario sociale può essere sostituito da psicoterapeuti e altri specialisti. Ma ci sarà ancora bisogno di un sacerdote che non è uno specialista, che non rimane in disparte quando consiglia nell'esercizio del suo ministero, ma in nome di Dio si mette a disposizione degli altri e si dona a loro nelle loro sofferenze, nelle loro gioie, nelle loro speranze e nelle loro angosce.
Facciamo un altro passo avanti. Anche in questa occasione, dalla crisi di oggi sorgerà domani una Chiesa che avrà perso molto. Diventerà piccolo, dovrà iniziare tutto dall'inizio. Non sarà più in grado di riempire molti degli edifici costruiti in una situazione più favorevole. Perderete adepti, e con loro molti dei vostri privilegi nella società. Sarà presentato, in modo molto più intenso di quanto non sia stato fatto finora, come la comunità del libero arbitrio, cui si può accedere solo attraverso una decisione. Come piccola comunità, rivendicherà con molta più forza l'iniziativa di ciascuno dei suoi membri. Certamente conoscerà anche nuove forme di ministero e ordinerà sacerdoti a cristiani affermati che continueranno ad esercitare la loro professione: in molte comunità più piccole e in gruppi sociali omogenei la cura pastorale sarà normalmente esercitata in questo modo. Insieme a queste forme, il sacerdote che si dedica interamente all'esercizio del ministero come è stato finora, rimarrà indispensabile. Ma in questi cambiamenti che si possono assumere, la Chiesa ritroverà con ogni determinazione ciò che è essenziale per lei, quello che è sempre stato il suo centro: la fede nel Dio trinitario, in Gesù Cristo, il Figlio di Dio fatto uomo, l'aiuto dello Spirito che durerà fino alla fine. La Chiesa riconoscerà ancora una volta nella fede e nella preghiera il suo vero centro e vivrà nuovamente i sacramenti come una celebrazione e non come un problema di struttura liturgica.
NOTE
1] Citato in F.X. Seppelt - G. Schwaiger, Geschichte der Päpste, Kösel, Monaco 1964, pp. 367-368. Cfr. anche la mostra in L.J. Rogier - G. de Bertier de Sauvigny, Geschichte der Kirche IV, Benziger, Einsiedeln 1966, pp. 177ss. G. de Bertier de Sauvigny riassume la situazione alla fine dell'Illuminismo: "Insomma, se all'inizio dell'Ottocento il cristianesimo aveva ancora qualche possibilità di continuare ad esistere, queste possibilità erano manifestamente più per le Chiese nate dalla Riforma che per la Chiesa cattolica, colpita sulla testa e sui membri" (p. 181).
2] Cfr. l'articolo istruttivo sul Wessenberg dell'Arcivescovo C. Gröber nella prima edizione di LThK X, col. 835-839; LThK2 X, col. 1064ss (W. Müller). K. Aland ha iniziato a montare i lavori di Wessenberg.
3] Cfr. i testi in Denzinger-Schönmetzer 2600-2700, specialmente 2602, 2603, 2606, 2606, 2628 (testo latino e versione spagnola in Heinrich Denzinger - Peter Hünermann, Il magistero della Chiesa. Enchiridion symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, Herder, Barcellona 1999, pp. 675-710). Cfr. L. Willaert, "Synode von Pistoia", in LThK2 VIII, cols. 524-525.
4] Cfr. L.J. Rogier, Geschichte der Kirche IV, op. cit. pp. 133ss.
5] A. Schmid, Geschichte des Georgianums in München, Pustet, Regensburg 1894, pp. 228ss.
6] Su Sailer, cfr. specialmente I. Weilner, Gottselige Innigkeit. Die Grundhaltung der religiösen Seele nach J.M. Sailer, Pustet, Regensburg 1949; Id., "J.M. Sailer, Christliche Innerlichkeit", in (J. Sudbrack - J. Walsh [eds.]) Grosse Gestalten christlicher Spiritualität, Echter, Würzburg 1969, pp. 322-342. Su P.B. Zimmer, cfr. la tesi di dottorato difesa a Tubinga da P. Schäfer, Philosophie und Theologie im Übergang von der Aufklärung zur Romantik, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1971.
7] Cfr. H. Gollowitzer, "Drei Bäckerjungen": Catholica 23 (1969), pp. 147-153.
8] A questo proposito, cfr. le straordinarie considerazioni di H. de Lubac, "Der Heilige von morgen", in Geheimnis aus dem wir leben, Benziger, Einsiedeln 1967, pp. 155-162; Id. 91 (1969), pp. 580-596, specialmente pp. 592ss.
9] Cfr. L.J. Rogier, op. cit. p. 121.