Udienza del Santo Padre alla Curia Romana in occasione della presentazione degli auguri natalizi, 23.12.2021

Questa mattina, nell’Aula della Benedizione del Palazzo Apostolico Vaticano, il Santo Padre Francesco ha ricevuto in Udienza i Cardinali e i Superiori della Curia Romana per la presentazione degli auguri natalizi.

Nel corso dell’incontro, il Papa ha rivolto alla Curia Romana il discorso che riportiamo di seguito:

Discorso del Santo Padre

Cari fratelli e sorelle, buongiorno!

Come ogni anno, abbiamo occasione di incontrarci a pochi giorni dalla festa del Natale. È un modo per dire “ad alta voce” la nostra fraternità attraverso lo scambio degli auguri natalizi, ma è anche un momento di riflessione e di verifica per ciascuno di noi, perché la luce del Verbo che si fa carne ci mostri sempre meglio chi siamo e la nostra missione.

Tutti lo sappiamo: il mistero del Natale è il mistero di Dio che viene nel mondo attraverso la via dell’umiltà. Si è fatto carne: quella grandesynkatabasis. Questo tempo sembra aver dimenticato l’umiltà, o pare l’abbia semplicemente relegata a una forma di moralismo, svuotandola della dirompente forza di cui è dotata.

Ma se dovessimo esprimere tutto il mistero del Natale in una parola, credo che la parolaumiltàè quella che maggiormente ci può aiutare. I Vangeli ci parlano di uno scenario povero, sobrio, non adatto ad accogliere una donna che sta per partorire. Eppure ilRe dei reviene nel mondo non attirando l’attenzione, ma suscitando una misteriosa attrazione nei cuori di chi sente la dirompente presenza di una novità che sta per cambiare la storia. Per questo mi piace pensare e anche dire chel’umiltà è stata la sua porta d’ingresso e ci invita, tutti noi, ad attraversarla. Mi viene in mente quel passo degli Esercizi: non si può andare avanti senza umiltà, e non si può andare avanti nell’umiltà senza umiliazioni. E Sant’Ignazio ci dice di chiedere le umiliazioni.

Non è facile capire cosa sia l’umiltà. Essa è il risultato di un cambiamento che lo Spirito stesso opera in noi attraverso la storia che viviamo, come ad esempio accadde a Naaman il Siro (cfr2 Re5). Questo personaggio godeva, all’epoca del profeta Eliseo, di una grande fama. Era un valoroso generale dell’esercito Arameo, che aveva mostrato in più occasioni il suo valore e il suo coraggio. Ma insieme con la fama, la forza, la stima, gli onori, la gloria, quest’uomo è costretto a convivere con un dramma terribile: è lebbroso. La sua armatura, quella stessa che gli procura fama, in realtà copre un’umanità fragile, ferita, malata. Questa contraddizione spesso la ritroviamo nelle nostre vite: a volte i grandi doni sono l’armatura per coprire grandi fragilità.

Naaman comprende una verità fondamentale: non si può passare la vita nascondendosi dietro un’armatura, un ruolo, un riconoscimento sociale: alla fine, fa male. Arriva il momento, nell’esistenza di ognuno, in cui si ha il desiderio di non vivere più dietro il rivestimento della gloria di questo mondo, ma nella pienezza di una vita sincera, senza più bisogno di armature e di maschere. Questo desiderio spinge il valoroso generale Naaman a mettersi in cammino alla ricerca di qualcuno che possa aiutarlo, e lo fa a partire dal suggerimento di una schiava, una ebrea prigioniera di guerra che racconta di un Dio che è capace di guarire simili contraddizioni.

Fatto rifornimento di argento e oro, Naaman si mette in viaggio e giunge così dinanzi al profeta Eliseo. Questi chiede a Naaman, come unica condizione per la sua guarigione, il semplice gesto di spogliarsi e lavarsi sette volte nel fiume Giordano. Niente fama, niente onore, oro né argento! La grazia che salva ègratuita, non è riducibile al prezzo delle cose di questo mondo.

Naaman resiste a questa richiesta, gli sembra troppo banale, troppo semplice, troppo accessibile.Sembra che la forza della semplicità non avesse spazio nel suo immaginario. Ma le parole dei suoi servi lo fanno ricredere: «Se il profeta ti avesse ordinato una cosa difficile, tu non l'avresti fatta? Quanto più ora che egli ti ha detto: “Lavati, e sarai guarito”?» (2 Re5,13). Naaman si arrende, e con un gesto di umiltà “scende”, toglie la sua armatura, si cala nelle acque del Giordano, «e la sua carne tornò come la carne di un bambino; egli era guarito»(2 Re5,14). La lezione è grande! L’umiltà di mettere a nudo la propria umanità, secondo la parola del Signore, ottiene a Naaman la guarigione.

La storia di Naaman ci ricorda che il Natale è un tempo in cui ognuno di noi deve avere il coraggio di togliersi la propria armatura, di dismettere i panni del proprio ruolo, del riconoscimento sociale, del luccichio della gloria di questo mondo, e assumere la sua stessa umiltà. Possiamo farlo a partire da un esempio più forte, più convincente, più autorevole: quello del Figlio di Dio, che non si sottrae all’umiltà di “scendere” nella storia facendosi uomo, facendosi bambino, fragile, avvolto in fasce e adagiato in una mangiatoia (cfrLc2,16). Tolte le nostre vesti, le nostre prerogative, i ruoli, i titoli, siamo tutti dei lebbrosi, tutti noi,bisognosi di essere guariti. Il Natale è la memoria viva di questa consapevolezza e ci aiuta a capirla più profondamente.

Cari fratelli e sorelle, se dimentichiamo la nostra umanità viviamo solo degli onori delle nostre armature, ma Gesù ci ricorda una verità scomoda e spiazzante: “A cosa serve guadagnare il mondo intero se poi perdi te stesso?” (cfrMc8,36).

Questa è la pericolosa tentazione – l’ho richiamato altre volte – della mondanità spirituale, che a differenza di tutte le altre tentazioni è difficile da smascherare, perché coperta da tutto ciò che normalmente ci rassicura: il nostro ruolo, la liturgia, la dottrina, la religiosità. Scrivevo nellaEvangelii gaudium: «In questo contesto, si alimenta la vanagloria di coloro che si accontentano di avere qualche potere e preferiscono essere generali di eserciti sconfitti piuttosto che semplici soldati di uno squadrone che continua a combattere. Quante volte sogniamo piani apostolici espansionisti, meticolosi e ben disegnati, tipici dei generali sconfitti! Così neghiamo la nostra storia di Chiesa, che è gloriosa in quanto storia di sacrifici, di speranza, di lotta quotidiana, di vita consumata nel servizio, di costanza nel lavoro faticoso, perché ogni lavoro è “sudore della nostra fronte”. Invece ci intratteniamo vanitosi parlando a proposito di “quello che si dovrebbe fare” – il peccato del “si dovrebbe fare” – come maestri spirituali ed esperti di pastorale che danno istruzioni rimanendo all’esterno. Coltiviamo la nostra immaginazione senza limiti e perdiamo il contatto con la realtà sofferta del nostro popolo fedele» (n. 96).

L’umiltà è la capacità di saperabitaresenza disperazione, con realismo, gioia e speranza,la nostra umanità; questa umanità amata e benedetta dal Signore. L’umiltà è comprendere che non dobbiamo vergognarci della nostra fragilità. Gesù ci insegna a guardare la nostra miseria con lo stesso amore e tenerezza con cui si guarda un bambino piccolo, fragile, bisognoso di tutto. Senza umiltà cercheremo rassicurazioni, e magari le troveremo, ma certamente non troveremo ciò che ci salva, ciò che può guarirci. Le rassicurazioni sono il frutto più perverso della mondanità spirituale, che rivela la mancanza di fede, di speranza e di carità, e diventano incapacità di saper discernere la verità delle cose. Se Naaman avesse continuato solo ad accumulare medaglie da mettere sulla sua armatura, alla fine sarebbe stato divorato dalla lebbra: apparentemente vivo, sì, ma chiuso e isolato nella sua malattia. Egli con coraggio cerca ciò che possa salvarlo e non ciò che lo gratifica nell’immediato.

Tutti sappiamo che il contrario dell’umiltà è la superbia. Un versetto del profeta Malachia, che mi ha toccato tanto, ci aiuta a comprendere per contrasto quale differenza vi sia tra la via dell’umiltà e quella della superbia: «Allora tutti i superbi e tutti coloro che commettono ingiustizia saranno come paglia; quel giorno venendo li incendierà – dice il Signore degli eserciti – in modo da non lasciar loro né radice né germoglio» (3,19).

Il Profeta usa un’immagine suggestiva che ben descrive la superbia: essa – dice – è come paglia. Allora, quando arriva il fuoco, la paglia diventa cenere, si brucia, scompare. E ci dice anche che chi vive facendo affidamento sulla superbia si ritrova privato delle cose più importanti che abbiamo: le radici e i germogli. Le radici dicono il nostro legame vitale con il passato da cui prendiamo linfa per poter vivere nel presente. I germogli sono il presente che non muore, ma che diventa domani, diventa futuro. Stare in un presente che non ha più radici e più germogli significa vivere la fine. Così il superbo, rinchiuso nel suo piccolo mondo, non ha più passato né futuro, non ha più radici né germogli e vive col sapore amaro della tristezza sterile che si impadronisce del cuore come «il più pregiato degli elisir del demonio».^[1]L’umile vive invece costantemente guidato da due verbi:ricordare– le radici–e generare, frutto dalle radici e dei germogli, e così vive la gioiosa apertura della fecondità.

Ricordaresignifica etimologicamente “riportare al cuore”,ri-cordare. La vitale memoria che abbiamo della Tradizione, delle radici, non è culto del passato, ma gesto interiore attraverso il quale riportiamo al cuore costantemente ciò che ci ha preceduti, ciò che ha attraversato la nostra storia, ciò che ci ha condotti fin qui. Ricordare non è ripetere, ma fare tesoro, ravvivare e, con gratitudine, lasciare che la forza dello Spirito Santo faccia ardere il nostro cuore, come ai primi discepoli (cfrLc24,32).

Ma affinché il ricordare non diventi una prigione del passato, abbiamo bisogno di un altro verbo:generare. L’umile – l’uomo umile, la donna umile–ha a cuore anche il futuro, non solo il passato, perché sa guardare avanti, sa guardare i germogli, con la memoria carica di gratitudine. L’umile genera, invita e spinge verso ciò che non si conosce. Invece il superbo ripete, si irrigidisce – la rigidità è una perversione, è una perversione attuale –e si chiude nella sua ripetizione, si sente sicuro di ciò che conosce e teme il nuovo perché non può controllarlo, se ne sente destabilizzato… perché ha perso la memoria.

L’umile accetta di essere messo in discussione, si apre alla novità e lo fa perché si sente forte di ciò che lo precede, delle sue radici, della sua appartenenza. Il suo presente è abitato da un passato che lo apre al futuro con speranza. A differenza del superbo, sa che né i suoi meriti né le sue “buone abitudini” sono il principio e il fondamento della sua esistenza; perciò è capace di avere fiducia; il superbo non ne ha.

Tutti noi siamo chiamati all’umiltà perché siamo chiamati a ricordare e a generare, siamo chiamati a ritrovare il rapporto giusto con le radici e con i germogli. Senza di essi siamo ammalati, e destinati a scomparire.

Gesù, che viene nel mondo attraverso la via dell’umiltà, ci apre una strada, ci indica un modo, ci mostra una meta.

Cari fratelli e sorelle, se è vero che senza umiltà non si può incontrare Dio, e non si può fare esperienza di salvezza, è altrettanto vero che senza umiltà non si può incontrare nemmeno il prossimo, il fratello e la sorella checivivono accanto.

Lo scorso 17 ottobre abbiamo dato inizio al percorso sinodale che ci vedrà impegnati per i prossimi due anni. Anche in questo caso, solo l’umiltà può metterci nella condizione giusta per poterci incontrare e ascoltare, per dialogare e discernere, per pregare insieme, come indicava il Cardinale Decano. Se ognuno rimane chiuso nelle proprie convinzioni, nel proprio vissuto, nel guscio del suo solo sentire e pensare, è difficile fare spazio a quell’esperienza dello Spirito che, come dice l’Apostolo, è legata alla convinzione che siamo tutti figli di «un solo Dio Padre di tutti, che è al di sopra di tutti, agisce per mezzo di tutti ed è presente in tutti» (Ef4,6).

“Tutti” non è una parola fraintendibile! Il clericalismo che come tentazione– perversa –serpeggia quotidianamente in mezzo a noi ci fa pensare sempre a un Dio che parla solo ad alcuni, mentre gli altri devono solo ascoltare ed eseguire. Il Sinodoècerca di esserel’esperienza di sentirci tutti membri di un popolo più grande: il Santo Popolo fedele di Dio, e pertanto discepoli che ascoltano e, proprio in virtù di questo ascolto, possono anche comprendere la volontà di Dio, che si manifesta sempre in maniera imprevedibile. Sarebbe però sbagliato pensare che il Sinodo sia un evento riservato alla Chiesa come entità astratta, distante da noi. La sinodalità èuno stilea cui dobbiamo convertirci innanzitutto noi che siamo qui e che viviamo l’esperienza del servizio alla Chiesa universale attraverso il lavoro nella Curia romana.

E la Curia– non dimentichiamolo –non è solo uno strumento logistico e burocratico per le necessità della Chiesa universale, ma è il primo organismo chiamato alla testimonianza, e proprio per questo acquista sempre più autorevolezza ed efficacia quando assume in prima persona le sfide della conversione sinodale alla quale anch’essa è chiamata. L’organizzazione che dobbiamo attuare non è di tipo aziendale, ma di tipo evangelico.

Per questo, se la Parola di Dio ricorda al mondo intero il valore della povertà, noi, membri della Curia, per primi dobbiamo impegnarci in una conversione alla sobrietà. Se il Vangelo annuncia la giustizia, noi per primi dobbiamo cercare di vivere con trasparenza, senza favoritismi e cordate. Se la Chiesa percorre la via della sinodalità, noi per primi dobbiamo convertirci a uno stile diverso di lavoro, di collaborazione, di comunione. E questo è possibile solo attraverso la strada dell’umiltà.Senza umiltà non potremo fare questo.

Durante l’apertura dell’assemblea sinodale ho usato tre parole-chiave: partecipazione, comunione e missione.E nascono da un cuore umile: senza umiltà non si può fare né partecipazione, né comunione, né missione.Queste parole sono le tre esigenze che vorrei indicare come stile di umiltà a cui tendere qui nella Curia. Tre modi per rendere la via dell’umiltà una via concreta da mettere in pratica.

Innanzitutto lapartecipazione. Essa dovrebbe esprimersi attraverso uno stile di corresponsabilità. Certamente nella diversità di ruoli e ministeri le responsabilità sono diverse, ma sarebbe importante che ognuno si sentisse partecipe, corresponsabile del lavoro senza vivere la sola esperienza spersonalizzante dell’esecuzione di un programma stabilito da qualcun altro. Rimango sempre colpito quando nella Curia incontro la creatività– mi piace tanto –, e non di rado essa si manifesta soprattutto lì dove si lascia e si trova spazio per tutti, anche a chi gerarchicamente sembra occupare un posto marginale. Ringrazio per questi esempi– li trovo, e mi piace –, e vi incoraggio a lavorare affinché siamo capaci di generare dinamiche concrete in cui tutti sentano di avere una partecipazione attiva nella missione che devono svolgere. L’autorità diventa servizio quando condivide, coinvolge e aiuta a crescere.

La seconda parola ècomunione. Essa non si esprime con maggioranze o minoranze, ma nasce essenzialmente dal rapporto con Cristo. Non avremo mai uno stile evangelico nei nostri ambienti se non rimettendo Cristo al centro, e non questo partito o quell’altro, quell’opinione o quell’altra: Cristo al centro. Molti di noi lavorano insieme, ma ciò che fortifica la comunione è poter anche pregare insieme, ascoltare insieme la Parola, costruire rapporti che esulano dal semplice lavoro e rafforzano i legami di bene,legami di bene tra noi, aiutandoci a vicenda. Senza questo rischiamo di essere soltanto degli estranei che collaborano, dei concorrenti che cercando di posizionarsi meglio o, peggio ancora, lì dove si creano dei rapporti, essi sembrano prendere più la piega della complicità per interessi personali dimenticando la causa comune che ci tiene insieme. La complicità crea divisioni,creafazioni,ecreanemici; la collaborazione esige la grandezza di accettare la propria parzialità e l’apertura al lavoro in gruppo, anche con quelli che non la pensano come noi. Nella complicità si sta insieme per ottenere un risultato esterno. Nella collaborazione si sta insieme perché si ha a cuore il bene dell’altro e, pertanto, di tutto il Popolo di Dio che siamo chiamati a servire: non dimentichiamo il volto concreto delle persone, non dimentichiamo le nostre radici, il volto concreto di coloro che sono stati i nostri primi maestri nella fede.Paolo diceva a Timoteo: “Ricorda tua mamma, ricorda tua nonna”.

La prospettiva della comunione implica, nello stesso tempo, di riconoscere la diversità che ci abita come dono dello Spirito Santo. Ogni volta che ci allontaniamo da questa strada e viviamo comunione e uniformità come sinonimi, indeboliamo e mettiamo a tacere la forza vivificante dello Spirito Santo in mezzo a noi. L’atteggiamento di servizio ci chiede, vorrei dire esige, la magnanimità e la generosità per riconoscere e vivere con gioia la ricchezza multiforme del Popolo di Dio; e senza umiltà questo non è possibile.A me fa bene rileggere l’inizio dellaLumen gentium, quei numeri 8, 12…: il santo popolo fedele di Dio. È ossigeno per l’anima riprendere queste verità.

La terza parola èmissione. Essa è ciò che ci salva dal ripiegarci su noi stessi. Chi è ripiegato su sé stesso «guarda dall’alto e da lontano, rifiuta la profezia dei fratelli, squalifica chi gli pone domande, fa risaltare continuamente gli errori degli altri ed è ossessionato dall’apparenza. Ha ripiegato il riferimento del cuore all’orizzonte chiuso della sua immanenza e dei suoi interessi e, come conseguenza di ciò, non impara dai propri peccati né è aperto al perdono.Questi sono i due segni di una persona “chiusa”: non impara dai propri peccati e non è aperta al perdono.È una tremenda corruzione con apparenza di bene. Bisogna evitarla mettendo la Chiesa in movimento di uscita da sé, di missione centrata in Gesù Cristo, di impegno verso i poveri» (Evangelii gaudium, 97). Solo un cuore aperto alla missione fa sì che tutto ciò che facciamoad intraead extrasia sempre segnato dalla forza rigeneratrice della chiamata del Signore. E la missione sempre comporta passione per i poveri, cioè per i “mancanti”: coloro che “mancano” di qualcosa non solo in termini materiali, ma anche spirituali, affettivi, morali. Chi ha fame di pane e chi ha fame di senso è ugualmente povero. La Chiesa è invitata ad andare incontro a tutte le povertà, ed è chiamata a predicare il Vangelo a tutti perché tutti, in un modo o in un altro, siamo poveri, siamo mancanti. Ma anche la Chiesa va loro incontro perché essi ci mancano: ci manca la loro voce, la loro presenza, le loro domande e discussioni. La persona con cuore missionario sente che suo fratello le manca e, con l’atteggiamento del mendicante, va a incontrarlo. La missione ci rende vulnerabili– è bello, la missione ci rende vulnerabili –, ci aiuta a ricordare la nostra condizione di discepoli e ci permette di riscoprire sempre di nuovo la gioia del Vangelo.

Partecipazione, missione e comunione sono i caratteri di una Chiesa umile, che si mette in ascolto dello Spirito e pone il suo centro fuori da sé stessa. Diceva Henri de Lubac: «Agli occhi del mondo la Chiesa, come il suo Signore, ha sempre l’aspetto della schiava. Esiste quaggiù in forma di serva. […] Essa non è né un’accademia di scienziati, né un cenacolo di raffinati spirituali, né un’assemblea di superuomini. È anzi esattamente il contrario. S’affollano gli storpi, i deformi, i miserabili di ogni sorta, fanno ressa i mediocri […]; è difficile, o piuttosto impossibile, all’uomo naturale, fino a quando non sia intervenuto in lui una radicale trasformazione, riconoscere in questo fatto il compimento dellakenosisalvifica, la traccia adorabile dell’umiltà di Dio» (Meditazioni sulla Chiesa, 352).

In conclusione desidero augurare a voi e a me per primo, di lasciarci evangelizzare dall’umiltà, dall’umiltàdel Natale,dall’umiltàdel presepe, della povertà ed essenzialità in cui il Figlio di Dio è entrato nel mondo. Persino i Magi, che certamente possiamo pensare venissero da una condizione più agiata di Maria ediGiuseppe o dei pastori di Betlemme, quando si trovano al cospetto del bambino si prostrano (cfrMt2,11).Si prostrano.Non è solo un gesto di adorazione, è un gesto di umiltà. I Magi si mettono all’altezza di Dio prostrandosi sulla nuda terra.E questakenosi, questa discesa,questasynkatabasisè la stessa che Gesù compirà l’ultima sera della sua vita terrena, quando «si alzò da tavola, depose le vesti e, preso un asciugatoio, se lo cinse attorno alla vita.Poi versò dell'acqua nel catino e cominciò a lavare i piedi dei discepoli e ad asciugarli con l'asciugatoio di cui si era cinto» (Gv13,4-5). Lo sgomento che suscita tale gesto provoca la reazione di Pietro, ma alla fine Gesù stesso dona ai suoi discepoli la chiave di lettura giusta: «Voi mi chiamate Maestro e Signore e dite bene, perché lo sono.Se dunque io, il Signore e il Maestro, ho lavato i vostri piedi, anche voi dovete lavarvi i piedi gli uni gli altri.Vi ho dato infatti l’esempio, perché come ho fatto io, facciate anche voi» (Gv13,13-15).

Cari fratelli e sorelle, facendo memoria della nostra lebbra, rifuggendo le logiche della mondanità che ci privano di radici e di germogli, lasciamoci evangelizzare dall’umiltà del Bambino Gesù. Solo servendo e solo pensando al nostro lavoro come servizio possiamo davvero essere utili a tutti. Siamo qui – io per primo – per imparare a stare in ginocchio e adorare il Signore nella sua umiltà, e non altri signori nella loro vuota opulenza. Siamo come i pastori, siamo come i Magi, siamo come Gesù. Ecco la lezione del Natale: l’umiltà è la grande condizione della fede, della vita spirituale, della santità. Possa il Signore farcene dono a partire dalla primordiale manifestazione dello Spirito dentro di noi: il desiderio. Ciò che non abbiamo, possiamo cominciare almeno a desiderarlo.E chiedere al Signore la grazia di poter desiderare, di diventare uomini e donne di grandi desideri.E il desiderio è già lo Spirito all’opera dentro ciascuno di noi.

Buon Natale a tutti! E vi chiedodi pregare per me.Grazie!

Come ricordo di questo Natale, vorrei lasciare qualche libro… Ma per leggerlo, non per lasciarlo nella biblioteca, per i nostri che riceveranno l’eredità! Prima di tutto, uno di un grande teologo, sconosciuto perché troppo umile, un sottosegretario della Dottrina della Fede, mons. Armando Matteo, che pensa un po’ a un fenomeno sociale e a come provoca la pastoralità. Si chiamaConvertire Peter Pan. Suldestino della fedein questasocietà dell’eterna giovinezza. Èprovocatorio, fa bene. Il secondo è un libro sui personaggi secondari o dimenticati della Bibbia, di padre Luigi Maria Epicoco:La pietra scartata, e come sottotitoloQuando i dimenticati si salvano. È bello. È per la meditazione, per l’orazione. Leggendo questo mi è venuta in mente la storia di Naaman il Siro di cui ho parlato. E il terzo è di un Nunzio Apostolico, mons. FortunatusNwachukwu,che voi conoscete bene. Lui ha fatto una riflessione sul chiacchiericcio, e mi piace quello che ha dipinto: che il chiacchiericcio fa sì che si “sciolga” l’identità. Vi lascio questi tre libri, e spero che ci aiutino tutti ad andare avanti. Grazie! Grazie per il vostro lavoro e la vostra collaborazione. Grazie.

E chiediamo alla Madre dell’umiltà che ci insegni a essere umili: “Ave o Maria…”

[Benedizione]

_________________________

^[1]G. Bernanos,Journal d’un curé de campagne, Paris 1974, 135.

Traduzione in lingua francese

Chers frères et sœurs, bonjour !

Comme chaque année, nous avons l'occasion de nous réunir quelques jours avant la fête de Noël. C'est une façon de dire “à haute voix” notre fraternité à travers l'échange des vœux, mais c'est aussi un temps de réflexion et de vérification pour chacun d'entre nous afin que la lumière du Verbe fait chair nous montre toujours mieux qui nous sommes et quelle est notre mission.

Nous le savons tous: le mystère de Noël c’est le mystère de Dieu qui vient dans le monde par le chemin de l'humilité. Il s’est fait chair: cette grandesynkatabasis. Cette époque semble avoir oublié l'humilité, ou bien semble l'avoir simplement reléguée à une forme de moralisme, en la vidant de la force dérangeante dont elle est dotée.

Mais si nous devions exprimer tout le mystère de Noël en un seul mot, je crois que le mothumilitéserait celui qui pourrait nous aider le plus. Les Évangiles évoquent un cadre pauvre et sobre, peu propice à l’accueil d’une femme sur le point de donner naissance. Et cependant leRoi des roisvient dans le monde non pas en attirant l'attention, mais en suscitant une mystérieuse attraction dans le cœur de ceux qui ressentent la présence bouleversante d'une nouveauté sur le point de changer l'histoire. C’est pourquoi il me plaît de penser et de dire quel'humilité a été sa porte d'entrée et il nous invite, nous tous, à la franchir.Ce passage des Exercices me vient à l’esprit: on ne peut aller de l’avant sans humilité, et on ne peut aller de l’avant, dans l’humilité, sans humiliations.Et saint Ignace nous dit de demander les humiliations.

Il n'est pas facile de comprendre ce qu'est l'humilité. Elle est le résultat d'un changement que l'Esprit lui-même opère en nous à travers l'histoire que nous vivons, comme cela est arrivé par exemple à Naaman le Syrien (cf.2 R, 5). À l'époque du prophète Élisée, cette personne jouissait d'une grande réputation. C'était un valeureux général de l'armée araméenne, qui avait montré sa vaillance et son courage à plusieurs reprises. Mais à côté de la célébrité, de la force, de l'estime, des honneurs et de la gloire, cet homme est contraint de vivre avec un terrible drame: il est lépreux. Son armure, celle-là même qui lui apporte la gloire, recouvre en réalité une humanité fragile, blessée, malade. Nous trouvons souvent cette contradiction dans nos propres vies : parfois, les grands dons sont une armure qui couvrent de grandes fragilités.

Naaman comprend une vérité fondamentale : on ne peut pas passer sa vie à se cacher derrière une charge, un rôle, une reconnaissance sociale: en fin de compte, ça fait mal. Il arrive un moment dans l'existence où chacun a le désir de ne plus vivre sous couvert de la gloire de ce monde, mais dans la plénitude d'une vie sincère, sans plus avoir besoin d'armures ni de masques. Ce désir pousse le vaillant général Naaman à partir à la recherche de quelqu'un qui puisse l'aider, et il le fait sur la suggestion d'une esclave, une juive prisonnière de guerre qui parle d'un Dieu capable de guérir de telles contradictions.

Après avoir fait des provisions d'argent et d'or, Naaman se met en route et se présente devant le prophète Elisée. Celui-ci demande à Naaman, comme seule condition à sa guérison, le simple geste de se dévêtir et de se laver sept fois dans le Jourdain. Ni gloire, ni honneur, ni or, ni argent ! La grâce qui sauve est gratuite, elle ne se réduit pas au prix des choses de ce monde.

Naaman résiste à cette demande, elle lui paraît trop banale, trop simple, trop accessible.Il semble que la force de la simplicité n’ait pas de place dans son imaginaire. Mais les paroles de ses serviteurs le font changer d'avis : « Si le prophète t’avait ordonné quelque chose de difficile, tu l’aurais fait, n’est-ce pas ? Combien plus, lorsqu’il te dit : “Baigne-toi, et tu seras purifié” »(2 R5, 13). Naaman capitule et, dans un geste d'humilité, il “descend”, enlève son armure et entre dans les eaux du Jourdain, « alors sa chair redevient semblable à celle d’un petit enfant : il est purifié !» (2 R5, 14). La leçon est grande ! L'humilité de mettre à nu son humanité, selon la parole du Seigneur, apporte la guérison à Naaman.

L'histoire de Naaman nous rappelle que Noël est un moment où chacun de nous doit avoir le courage d'enlever son armure, de se débarrasser des vêtements de sa charge, de la reconnaissance sociale, de l'éclat de la gloire de ce monde, et d'assumer sa propre humilité. Nous pouvons le faire à partir d'un exemple plus fort, plus convaincant encore et faisant davantage autorité : celui du Fils de Dieu qui ne se dérobe pas à l'humilité de “descendre” dans l'histoire en se faisant homme, en devenant un enfant fragile, emmailloté et couché dans une mangeoire (cf.Lc2,16). Débarrassés de nos vêtements, de nos prérogatives, de nos rôles et de nos titres, nous sommes tous des lépreux, nous tous, ayant besoin d'être guéris. Noël est la mémoire vivante de cette prise de conscience et il nous aide à la comprendre plus profondément.

Chers frères et sœurs, si nous oublions notre humanité nous ne vivons que par les honneurs de nos armures. Or Jésus nous rappelle une vérité inconfortable et déconcertante : « Quel avantage, en effet, un homme a-t-il à gagner le monde entier si c’est au prix de sa vie ?»(Mc8, 36).

C’est là la dangereuse tentation – je l'ai rappelée en d'autres occasions – de la mondanité spirituelle qui, à la différence de toutes les autres tentations, est difficile à démasquer parce qu'elle est recouverte de tout ce qui habituellement nous rassure : notre charge, la liturgie, la doctrine, la religiosité. J'écrivais dansEvangelii gaudium: « Dans ce contexte, se nourrit la vaine gloire de ceux qui se contentent d’avoir quelque pouvoir et qui préfèrent être des généraux d’armées défaites plutôt que de simples soldats d’un escadron qui continue à combattre. Combien de fois rêvons-nous de plans apostoliques, expansionnistes, méticuleux et bien dessinés, typiques des généraux défaits ! Ainsi nous renions notre histoire d’Église qui est glorieuse en tant qu’elle est histoire de sacrifices, d’espérance, de lutte quotidienne, de vie dépensée dans le service, de constance dans le travail pénible, parce que tout travail est accompli à la “sueur de notre front”. À l’inverse, nous nous attardons comme des vaniteux qui disent ce “qu’on devrait faire” – le péché du “on devrait faire” – comme des maîtres spirituels et des experts en pastorale qui donnent des instructions tout en restant en dehors. Nous entretenons sans fin notre imagination et nous perdons le contact avec la réalité douloureuse de notre peuple fidèle» (n. 96).

L'humilité est la capacité de savoirhabitersans désespoir, avec réalisme, joie et espérancenotre humanité; cette humanité aimée et bénie par le Seigneur. L'humilité consiste à comprendre que nous ne devons pas avoir honte de notre fragilité. Jésus nous apprend à regarder notre misère avec le même amour et la même tendresse que l'on porte à un petit enfant fragile qui a besoin de tout. Sans humilité, nous chercherons à nous rassurer, et nous y arriverons peut-être, mais nous ne trouverons certainement pas ce qui nous sauve, ce qui peut nous guérir. Vouloir se rassurer est le fruit le plus pervers de la mondanité spirituelle qui révèle un manque de foi, d'espérance et de charité, et devient une incapacité à discerner la vérité des choses. Si Naaman s’était contenté de continuer à accumuler des médailles pour les mettre sur son armure, il aurait fini par être dévoré par la lèpre: vivant en apparence, oui, mais enfermé et isolé dans sa maladie. Il recherche courageusement ce qui peut le sauver et non pas ce qui le gratifie dans l’immédiat.

Nous savons tous que le contraire de l'humilité est l'orgueil. Un verset du prophète Malachie, qui m’a beaucoup touché, nous aide à comprendre, par contraste, la différence entre la voie de l'humilité et celle de l'orgueil :«Tous les arrogants, tous ceux qui commettent l’impiété, seront de la paille. Le jour qui vient les consumera, – dit le Seigneur de l’univers –, il ne leur laissera ni racine ni branche.» (3, 19).

Le Prophète utilise une image évocatrice qui décrit bien l'orgueil : il est, dit-il, comme la paille. Quand le feu arrive, la paille devient cendre, elle brûle, elle disparaît. Et il nous dit également que ceux qui vivent en s'appuyant sur l'orgueil se retrouvent privés de ce que nous avons de plus important : les racines et les bourgeons. Les racines évoquent notre lien vital avec le passé dont nous tirons la sève pour pouvoir vivre le présent. Les bourgeons sont le présent qui ne meurt pas mais qui devient lendemain, avenir. Être dans un présent qui n'a plus ni racines ni bourgeons, c'est vivre la fin. Ainsi, l'orgueilleux, enfermé dans son petit monde n'a plus ni passé ni avenir, il n'a plus ni racines ni bourgeons, il vit avec le goût amer de la tristesse stérile qui envahit le cœur comme «le plus riche des élixirs du démon».^[1]Au contraire, la personne humble vit constamment guidée par deux verbes:se souvenir –les racines–etengendrer, fruit des racines et des bourgeons, et elle vit ainsi l'ouverture joyeuse de la fécondité.

Se souvenirsignifie étymologiquement “ramener au cœur”, [ri-cordare]. La mémoire vitale que nous avons de la Tradition, de nos racines, n'est pas un culte du passé mais un mouvement intérieur par lequel nous ramenons constamment au cœur ce qui nous a précédés, ce qui a traversé notre histoire, ce qui nous a conduits jusqu’à aujourd’hui. Se souvenir ne signifie pas répéter, mais tirer leçon, raviver et, avec gratitude, laisser la force de l'Esprit Saint enflammer notre cœur, comme les premiers disciples (cf.Lc24, 32).

Mais pour que le souvenir ne devienne pas une prison du passé, nous avons besoin d'un autre verbe :engendrer. L’humble – l’homme humble, la femme humble – se soucie également de l'avenir, et non seulement du passé, parce qu'elle sait regarder en avant, elle sait voir les bourgeons, avec une mémoire pleine de gratitude. La personne humble engendre, invite et pousse vers ce qui est inconnu. L'orgueilleux, en revanche, se répète, se raidit – la rigidité est une perversion, c’est une perversion qui est d’actualité – et s'enferme dans sa répétition, il se sent sûr de ce qu'il connaît et craint la nouveauté parce qu'il ne peut pas la maîtriser. Il se sent déstabilisé par elle... parce qu'il a perdu la mémoire.

La personne humble accepte d'être remise en cause, elle s'ouvre à la nouveauté, et elle le fait parce qu'elle se sent forte de ce qui la précède, de ses racines, de son appartenance. Son présent est habité par un passé qui l'ouvre à l'avenir avec espérance. Contrairement à l'orgueilleux, elle sait que ni ses mérites ni ses “bonnes habitudes” ne sont le principe et le fondement de son existence ; elle est donc capable de faire confiance; le superbe n’en a pas.

Nous sommes tous appelés à l'humilité car nous sommes appelés à nous souvenir et à engendrer, nous sommes appelés à redécouvrir notre juste relation avec les racines et les bourgeons. Sans eux, nous sommes malades et voués à disparaître.

Jésus, en venant dans le monde par la voie de l'humilité, ouvre un chemin. Il nous indique une manière de faire, il nous montre un but.

Chers frères et sœurs, s'il est vrai que sans humilité on ne peut rencontrer Dieu ni faire l'expérience du salut, il est également vrai que sans humilité on ne peut rencontrer le prochain, le frère et la sœur qui vivent à côté de nous.

Le 17 octobre dernier, nous avons entamé le parcours synodal qui nous engage pour les deux prochaines années. Là encore, seule l'humilité peut nous mettre en juste condition pour nous rencontrer et nous écouter, pour dialoguer et discerner, pour prier ensemble, comme l’indiquait le Cardinal Doyen. Si chacun reste enfermé dans ses propres convictions, dans son propre vécu, dans la coquille de son seul ressenti et de ses idées personnelles, il sera difficile de faire place à cette expérience de l'Esprit qui, comme le dit l'Apôtre, est liée à la conviction que nous sommes tous les enfants d’«un seul Dieu et Père de tous, au-dessus de tous, par tous, et en tous» (Ep4, 6).

“Tous” n’est pas un mot difficile à comprendre !Le cléricalisme, tel une tentation – perverse – qui s’insinue quotidiennement parmi nous, nous fait toujours penser à un Dieu qui parle seulement à certains, tandis que les autres doivent seulement écouter et exécuter.Le Synode cherche à être l’expérience de se sentir tous membres d’un peuple plus grand: le Saint Peuple fidèle de Dieu, et donc des disciples qui écoutent et, précisément en vertu de cette écoute, peuvent aussi comprendre la volonté de Dieu qui se manifeste toujours de manière imprévisible.Ce serait toutefois une erreur de penser que le Synode serait un événement réservé à l’Église comme entité abstraite et éloignée de nous.La synodalité est un style auquel nous devons nous convertir, surtout nous qui sommes ici et qui vivons l’expérience du service de l’Église universelle par le travail à la Curie romaine.

Et la Curie – ne l’oublions pas - n’est pas seulement un instrument logistique et bureaucratique pour les nécessités de l’Église universelle, mais elle est le premier organisme appelé au témoignage. C’est précisément pour cela qu’elle acquiert toujours plus d’autorité et d’efficacité lorsqu’elle assume elle-même les défis de la conversion synodale à laquelle elle est aussi appelée.L’organisation que nous devons mettre en place n’est pas sur le modèle de l’entreprise, mais sur un modèle évangélique.

C’est pourquoi, si la Parole de Dieu rappelle au monde entier la valeur de la pauvreté, nous, membres de la Curie, nous devons, les premiers, nous engager dans une conversion à la sobriété.Si l’Évangile annonce la justice, nous devons, les premiers, chercher à vivre avec transparence, sans favoritismes et sans copinages. Si l’Église parcourt la voie de la synodalité, nous devons les premiers nous convertir à un style de travail, de collaboration, de communion différent. Et cela n’est possible qu’à travers le chemin de l’humilité. Sans humilité nous ne pourrons pas faire cela.

Lors de l’ouverture de l’assemblée synodale, j’ai utilisé trois mots-clés: participation, communion et mission.Et ils naissent d’un cœur humble: sans humilité on ne peut faire ni participation, ni communion, ni mission. Ces mots sont les trois exigences que je voudrais indiquer comme style d’humilité auquel il faut tendre, ici, à la Curie.Trois façons pour faire du chemin de l’humilité, un chemin concret à mettre en pratique.

Tout d’abord, laparticipation.Elle devrait s’exprimer par un style de coresponsabilité.Certes, dans la diversité des rôles et des ministères, les responsabilités sont différentes, mais il serait important que chacun se sente impliqué, coresponsable du travail, sans vivre la seule expérience dépersonnalisante de l’exécution d’un programme établi par quelqu’un d’autre.Je suis toujours touché quand je rencontre au sein de la Curie de la créativité – j’aime vraiment – elle se manifeste souvent, surtout là où on laisse et où on trouve de la place pour chacun, même à ceux qui, hiérarchiquement, semblent occuper un poste marginal.Je vous remercie pour ces exemples – je les trouve, et j’aime ça– et je vous encourage à travailler pour que nous soyons capables de générer des dynamiques concrètes dans lesquelles tous sentent avoir une participation active dans la mission à accomplir.L’autorité devient service quand elle partage, implique et aide à grandir.

Le second mot estcommunion. Elle ne s’exprime pas en termes de majorités ou de minorités, mais elle naît fondamentalement de la relation avec le Christ. Nous n’aurons jamais un style évangélique dans nos milieux si ce n’est en remettant le Christ au centre et non ce parti ou cet autre, cette opinion ou cette autre: le Christ au centre.Nous sommes nombreux à travailler ensemble, mais ce qui fortifie la communion c’est de pouvoir aussi prier ensemble, d’écouter la Parole ensemble, de construire des relations qui ne relèvent pas du simple travail et qui renforcent de bons liens, de bons liens entre nous, en nous aidant les uns les autres.Sans cela, nous risquons de n’être que des étrangers qui collaborent, des concurrents cherchant à mieux se positionner. Pire encore, là où s’établissent des relations, celle-ci semblent prendre davantage la forme d’une complicité fondée sur des intérêts personnels, oubliant la raison commune qui nous rassemble.La complicité crée des divisions, crée des factions, crée des ennemis; la collaboration exige la grandeur d’accepter notre partialité, ainsi que l’ouverture au travail en groupe même avec ceux qui ne pensent pas comme nous.Dans la complicité, on est ensemble en vue d’obtenir un résultat extérieur.Dans la collaboration, on est ensemble parce qu’on porte à cœur le bien de l’autre et, par conséquent, de tout le Peuple de Dieu que nous sommes appelés à servir: n’oublions pas le visage concret des personnes, n’oublions pas nos racines, le visage concret de ceux qui ont été nos premiers maîtres dans la foi. Paul disait à Timothée: “Souviens-toi de ta mère, souviens-toi de ta grand-mère ”.

La perspective de la communion implique, en même temps, de reconnaître la diversité qui nous habite comme un don de l'Esprit Saint. Chaque fois que nous nous écartons de cette voie et que nous confondons communion et uniformité, nous affaiblissons et réduisons au silence la force vivifiante de l'Esprit Saint au milieu de nous. L'attitude de service nous demande, je dirais même exige, la magnanimité et la générosité de reconnaître et de vivre joyeusement la richesse multiforme du peuple de Dieu ; et sans humilité, ce n'est pas possible. Ça me fait du bien de relire le début duLumen gentium, ces numéros 8, 12...: le saint peuple fidèle de Dieu.Reprendre ces vérités est de l’oxygène pour l’âme.

Le troisième mot estmission. Elle est ce qui nous évite de nous replier sur nous-mêmes. Celui qui est replié sur lui-même «regarde de haut et de loin, il refuse la prophétie des frères, il élimine celui qui lui fait une demande, il fait ressortir continuellement les erreurs des autres et est obsédé par l’apparence. Il a réduit la référence du cœur à l’horizon fermé de son immanence et de ses intérêts et, en conséquence, il n’apprend rien de ses propres péchés et n’est pas authentiquement ouvert au pardon. Ce sont les deux signes d’une personne “fermée”: elle n’apprend pas de ses péchés et elle n’est pas ouverte au pardon. C’est une terrible corruption sous l’apparence du bien. Il faut l’éviter en mettant l’Église en mouvement de sortie de soi, de mission centrée en Jésus Christ, d’engagement envers les pauvres» (Evangelii Gaudium, n. 97). Seul un cœur ouvert à la mission garantit que tout ce que nous faisonsad intraetad extraest toujours marqué par la force régénératrice de l'appel du Seigneur. Et la mission implique toujours une passion pour les pauvres, c'est-à-dire pour ceux qui sont "en manque" : ceux qui "manquent" de quelque chose, non seulement en termes matériels, mais aussi spirituels, affectifs et moraux. Qui a faim de pain et qui a faim de sens est également pauvre. L'Église est invitée à aller à la rencontre de toutes les pauvretés, elle est appelée à annoncer l'Évangile à tous parce que tous, d'une manière ou d'une autre, nous sommes pauvres, nous sommes en manque. Mais l'Église va aussi à leur rencontre parce que eux nous manquent : leur voix, leur présence, leurs questions et leurs discussions nous manquent. Celui qui a un cœur missionnaire sent que son frère lui manque et, avec l'attitude du mendiant, il va à sa rencontre. La mission nous rend vulnérables, – c’est beau, la mission nous rend vulnérables – elle nous aide à nous rappeler notre condition de disciples et nous permet toujours de redécouvrir la joie de l'Évangile.

Participation, mission et communion sont les caractéristiques d'une Église humble qui se met à l’écoute de l'Esprit et place son centre en dehors d'elle-même. Henri de Lubac disait : «Aux yeux du monde, l'Église, comme son Seigneur, a toujours l'aspect d'une esclave. Elle existe ici-bas sous la forme d'une servante. [...] Elle n'est ni une académie de scientifiques, ni un cénacle de spirituels raffinés, ni une assemblée de surhommes. Elle est exactement le contraire. Les infirmes, les difformes, les misérables de toute sorte s’y assemblent, les médiocres s'y bousculent [...]; il est difficile, ou plutôt impossible, pour l'homme naturel, tant qu'une transformation radicale ne s'est pas opérée en lui, de reconnaître dans ce fait l'accomplissement de lakénosesalvifique, la trace adorable de l'humilité de Dieu» (Méditations sur l'Église, p. 352).

En conclusion, je voudrais vous souhaiter, et à moi en premier, de nous laisser évangéliser par l'humilité, par l’humilité de Noël, par l’humilité de la crèche, de la pauvreté et de l’essentialité par lesquelles le Fils de Dieu est entré dans le monde. Même les Mages, dont on peut penser qu'ils étaient de condition plus aisée que Marie et Joseph ou que les bergers de Bethléem, se prosternent lorsqu'ils se trouvent devant l'Enfant (cf.Mt2,11). Ils se prosternent. Ce n'est pas seulement un geste d'adoration, c'est un geste d'humilité. Les mages se mettent au niveau de Dieu en se prosternant sur la terre nue. Et cettekénose, cette descente, cettesynkatabasisest la même que celle accomplie par Jésus au dernier soir de sa vie terrestre, quand il «se lève de table, dépose son vêtement, et prend un linge qu’il se noue à la ceinture ; puis il verse de l’eau dans un bassin. Alors il se met à laver les pieds des disciples et à les essuyer avec le linge qu’il a à la ceinture» (Jn13, 4-5). L’effarement causé par ce geste provoque la réaction de Pierre, mais à la fin Jésus lui-même donne à ses disciples la juste clé de lecture : «Vous m’appelez "Maître" et "Seigneur", et vous avez raison, car vraiment je le suis. Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. C’est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez, vous aussi, comme j’ai fait pour vous" (Jn13, 13-15).

Chers frères et sœurs, en nous souvenant de notre lèpre, en fuyant les logiques de la mondanité qui nous prive de racines et de bourgeons, laissons-nous évangéliser par l'humilité de l'Enfant Jésus. Ce n'est qu'en servant et en considérant notre travail comme un service que nous pouvons vraiment être utiles à tous. Nous sommes ici - moi le premier - pour apprendre à nous agenouiller et à adorer le Seigneur dans son humilité, et non d'autres seigneurs dans leur opulence vide. Nous sommes comme les bergers, nous sommes comme les Mages, nous sommes comme Jésus. Voilà la leçon de Noël : l'humilité est la grande condition de la foi, de la vie spirituelle, de la sainteté. Puisse le Seigneur nous en faire le don, à partir de la manifestation première de l'Esprit en nous : le désir. Ce que nous n'avons pas, nous pouvons au moins commencer à le désirer. Et demander au Seigneur la grâce de pouvoir désirer, de devenir des hommes et des femmes de grands désirs. Et le désir c’est déjà l'Esprit à l'œuvre en chacun de nous.

Joyeux Noël à tous ! Et je vous demande de prier pour moi. Merci!

En souvenir de ce Noël, j'aimerais laisser quelques livres... Mais pour les lire, pas pour les laisser dans la bibliothèque, pour nos proches qui recevront l'héritage ! Tout d'abord, celui d'un grand théologien, inconnu car trop humble, sous-secrétaire de la Doctrine de la Foi, Mgr. Armando Matteo, qui réfléchit un peu sur un phénomène social et à la manière dont il implique à la pastorale. Il s'appelleConvertir Peter Pan. Surle sort de la foidans cette sociétéde l'éternelle jeunesse. C'est provocateur, cela fait du bien. Le second est un livre sur les personnages secondaires ou oubliés de la Bible, du Père Luigi Maria Epicoco :La pierre rejetée, et en sous-titreQuand les oubliés se sauvent. C'est beau. C'est pour la méditation, pour la prière. En le lisant, cela m’a rappelé l'histoire de Naaman le Syrien dont j'ai parlé. Et le troisième est d'un Nonce Apostolique, Mgr. Fortunatus Nwachukwu, que vous connaissez bien. Il a réfléchi aux ragots, et j'aime ce qu'il a présenté: que les ragots font «fondre» l'identité. Je vous laisse ces trois livres, et j'espère qu'ils nous aideront tous à avancer. Merci ! Merci pour votre travail et votre collaboration. Merci.

Et nous demandons à la Mère de l'humilité de nous apprendre à être humbles : «Je vous salue Marie...»

[Bénédiction]

^[1] G. Bernanos,Journal d’un curé de campagne, Paris 1974, p. 135.

Traduzione in lingua inglese

Dear brothers and sisters, good day!

As is the case every year, we have the chance to meet a few days before the feast of Christmas. It is a way to express our fraternity “out loud” through the exchange of Christmas greetings. Yet it is also a moment of reflection and assessment for each of us, so that the light of the Word made flesh can show us even better who we are and what our mission is.

We all know that the mystery of Christmas is the mystery of God who enters the world by the path of humility. He became flesh, that greatsynkatábasis. Our times seem either to have forgotten humility or to have relegated it to a form of moralism, emptying it of its explosive power.

Yet if we had to express the entire mystery of Christmas in a word, I believe thathumilityis the one most helpful. The Gospels portray a scene of poverty and austerity, unsuited to sheltering a woman about to give birth. Yet theKing of kingsenters the world not by attracting attention, but by causing a mysterious pull in the hearts of those who feel the thrilling presence of something completely new, something on the verge of changing history. That is why I like to think and also say thathumility was its doorway, and invites us to enter through it. I think of that passage of the Exercises [that says that] one cannot advance without humility, and one cannot advance in humility without humiliations. Saint Ignatius tells us to ask for humiliations.

It is not easy to understand what humility is. It is the effect of a change that the Spirit himself brings about in us in our daily lives. Such was the case, for example, of Naaman the Syrian (cf.2 Kings5). In the days of the prophet Elisha, this man enjoyed great renown. He was a valiant general of the Syrian army who had on many occasions demonstrated his bravery and courage. Yet together with fame, power, esteem, honours and glory, Naaman was forced to live with a tragic situation: he had leprosy. His armour, that had won him renown, in reality covered a frail, wounded and diseased humanity. We often find this contradiction in our lives: sometimes great gifts are the armour that covers great frailties.

Naaman came to understand a fundamental truth: we cannot spend our lives hiding behind armour, a role we play, or social recognition; in the end, it hurts us. The moment comes in each individual’s life when he or she desires to set aside the glitter of this world’s glory for the fullness of an authentic life, with no further need for armour or masks. This desire impelled the valiant general Naaman to set out on a journey in search of someone who could help him, and he did this at the suggestion of a slave girl, a Jewish prisoner of war, who told him of a God able to bring healing to hopeless situations like his own.

Laden with silver and gold, Naaman set out on his journey and thus came to the prophet Elisha, who laid down for him, as the only condition for his healing, the simple gesture of disrobing and washing seven times in the Jordan River. Nothing to do with celebrity, honours, gold or silver! The grace that saves is free; it is not reducible to the price of this world’s goods.

Naaman resisted; the prophet’s demand seemed to him too ordinary, too simple, too easily attainable.It seems that the power of simplicity found no room in his imagination. Yet the words of his servants made him change his mind: “If the prophet had commanded you to do some great thing, would you not have done it? How much rather, then, when he says to you, ‘Wash and be clean?’” (2 Kings5:13). Naaman gave in, and with a gesture of humility “descended”, took off his armour, went down into the waters of the Jordan “and his flesh was restored like the flesh of a little child, and he was clean” (2 Kings5:14). A great lesson, this! The humility of exposing his own humanity, in accordance with the word of the Lord, gained healing for Naaman.

The story of Naaman reminds us that Christmas is a time when each of us needs to find the courage to take off our armour, discard the trappings of our roles, our social recognition and the glitter of this world and adopt the humility of Naaman. We can do this by starting from a more powerful, more convincing and more authoritative example: that of the Son of God who did not shrink from the humility of “descending” into history, becoming man, becoming a child, frail, wrapped in swaddling clothes and laid in a manger (cf.Lk2:16). Once we strip ourselves of our robes, our prerogatives, positions and titles, all of us are lepers, all of us are in need of healing. Christmas is the living reminder of this realization and it helps us to understand it more deeply.

Dear brothers and sisters, if we forget our humanity, we live off the glitter of our armour. Jesus, however, reminds us of the uncomfortable and unsettling truth: “What will it profit you to gain the whole world and forfeit your life?” (cf.Mk8:36).

This is the dangerous temptation – as I have said on other occasions – of a spiritual worldliness that, unlike all other temptations, is hard to unmask, for it is concealed by everything that usually reassures us: our role, the liturgy, doctrine, religious devotion. As I wrote inEvangelii Gaudium, such spiritual worldliness “also feeds the vainglory of those who are content to have a modicum of power and would rather be the general of a defeated army than a mere private in a unit which continues to fight. How often we dream up vast apostolic projects, meticulously planned, just like defeated generals! But this is to deny our history as a Church, which is glorious precisely because it is a history of sacrifice, of hopes and daily struggles, of lives spent in service and fidelity to work, tiring as it may be, for all work is the ‘sweat of our brow’. Instead, we waste time talking about ‘what needs to be done’ – in Spanish, we call this the sin ofhabriaqueísmo– like spiritual masters and pastoral experts who give instructions from on high. We indulge in endless fantasies and we lose contact with the real lives and difficulties of our people” (No. 96).

Humility is the ability to know howto “inhabit” our humanity, this humanity beloved and blessed by the Lord, and to do so without despair but with realism, joy and hope. Humility means recognizing that we should not be ashamed of our frailty. Jesus teaches us to look upon our poverty with the same love and tenderness with which we look upon a little child, vulnerable and in need of everything. Lacking humility, we will look for things that can reassure us, and perhaps find them, but we will surely not find what saves us, what can heal us. Seeking those kinds of reassurance is the most perverse fruit of spiritual worldliness, for it reveals a lack of faith, hope and love; it leads to an inability to discern the truth of things. If Naaman had continued only to accumulate medals to decorate his armour, in the end he would have been devoured by his leprosy: appearing to be alive, yet enclosed and isolated in his disease. Instead, Namaan had the courage to seek the thing that could save him, not what would bring him gratification in the short term.

We all know that the opposite of humility is pride. A verse from the prophet Malachi, which has struck me, can help us to understand the difference between the path of humility and the path of pride: “All the arrogant and all evildoers will be stubble; the day that comes shall burn them up, says the Lord of hosts, so that it will leave them neither root nor branch” (4:1).

The Prophet uses the evocative image of “stubble”, which describes pride in vivid terms, for once the fire starts, stubble immediately becomes ash; it burns up and disappears. Malachi also tells us that those who live by pride will find themselves deprived of the most important things in life: roots and branches. Roots represent our vital link to the past, from which we draw the sap that enables us to live in the present. Branches represent our present, which, far from dying, grows into tomorrow and becomes the future. To remain in a present that no longer has roots or branches means living our last hour. That is the way of the proud who, enclosed in their little world, have neither past nor future, roots or branches, and live with the bitter taste of a melancholy that weighs on their hearts as “the most precious of the devil’s potions”.^[1] The humble, on the other hand, live their lives constantly guided by two verbs: toremembertheir roots and togive life. In this way, their roots and branches bear fruit, enabling them to live joyful and fruitful lives.

In Italian, the etymology of the verbremember[ricordare] is “to bring to heart”. Our living memory of Tradition, of our roots, is not worship of the past but an interior movement whereby we constantly bring to our hearts everything that preceded us, marked our history and brought us to where we are today. Remembering does not mean repeating, but treasuring, reviving and, with gratitude, allowing the power of the Holy Spirit to set our hearts on fire, like those of the first disciples (cf.Lk24:32).

Yet, if our remembering is not to make us prisoners of the past, we need another verb: togive life, to “generate”. The humble – humble men or women – are those who are concerned not simply with the past, but also with the future, since they know how to look ahead, to spread their branches, remembering the past with gratitude. The humble give life, attract others and push onwards towards the unknown that lies ahead. The proud, on the other hand, simply repeat, grow rigid – rigidity is a perversion, a present-day perversion – and enclose themselves in that repetition, feeling certain about what they know and fearful of anything new because they cannot control it; they feel destabilized... because they have lost their memory.

The humble allow themselves to be challenged. They are open to what is new, since they feel secure in what has gone before them, firm in their roots and their sense of belonging. Their present is grounded in a past that opens them up to a hope-filled future. Unlike the proud, they know that their existence is not based on their merits or their “good habits”. As such, they are able to trust, unlike the proud.

All of us are called to humility, because all of us are called to remember and to give life. We are called to find a right relationship with our roots and our branches. Without those two things, we become sick, destined to disappear.

Jesus, who came into the world by the path of humility, has opened a way for us; he indicates a way and shows us a goal.

Dear brothers and sisters, without humility we cannot encounter God and experience salvation, yet it is equally true that without humility we cannot even encounter our neighbours, our brothers and sisters next door.

Last 17 October, we set out on the synodal journey that will occupy us for the next two years. In this too, humility alone can enable us to encounter and listen, to dialogue and discern, to pray together, as the Cardinal Dean said. If we remain enclosed in our convictions and experiences, the hard shell of our own thoughts and feelings, it will be difficult to be open to that experience of the Spirit, which, as the Apostle says, is born of the conviction that we are all children of“one God and Father of all, who is above all and through all and in all” (Eph4:6).

That word – “all” – leaves no room for misunderstanding! The clericalism that, as a temptation, a perverse temptation, daily spreads in our midst, makes us keep thinking of a God who speaks only to some, while the others must only listen and obey. The Synod wants to be an experience of feeling ourselves all members of a larger people, the holy and faithful People of God, and thus disciples who listen and, precisely by virtue of this listening, can also understand God’s will, which is always revealed in unpredictable ways. Yet it would be wrong to think that the Synod is an event meant for the Church, as something abstract and distant from us. Synodality is a “style” to which we must be converted, especially those of us here present and all those who serve the universal Church by their work for the Roman Curia.

The Curia – let us not forget – is not merely a logistical and bureaucratic instrument for meeting the needs of the universal Church, but the first body called to bear witness. Precisely for this reason, it grows in prestige and effectiveness when it embraces in first person the challenges of that synodal conversion to which it too is called. The organization that we must adopt is not that of a business, but evangelical in nature.

For this reason, if the word of God reminds the whole world of the value of poverty, we, the members of the Curia, must be the first to commit ourselves to being converted to a style of sobriety. If the Gospel proclaims justice, we must be the first to try to live transparently, without favouritism or cliques. If the Church follows the path of synodality, we must be the first to be converted to a different style of work, of cooperation and communion. All this is possible only by following the path of humility. Without humility, we cannot do this.

During the opening of the synodal assembly, I used three key words:participation,communionandmission. These arise from a humble heart: without humility there can be neither participation, nor communion, nor mission. Those words are the three requirements that I would like to indicate as a style of humility at which we here in the Curia should aim. Three ways to make the path of humility a concrete path to follow in practice.

First,participation. This ought to be expressed through a style of co-responsibility. Certainly, in the diversity of our roles and ministries, responsibilities will differ, yet it is important that everyone feel involved, co-responsible for the work, without having the depersonalizing experience of implementing a programme devised by someone else. I am always impressed, and I like it, whenever I encounter creativity in the Curia. Not infrequently, this occurs especially where room is made and space found for everyone, even those who appear, hierarchically, to occupy a marginal place. I thank you for these examples – which I find and I like – and I encourage you to work so that we are capable of generating concrete dynamics in which all can sense that they have an active role to play in the mission they have to carry out. Authority becomes service when it shares, involves and helps people to grow.

The second word iscommunion. This does not have to do with majorities or minorities; essentially, it is based on our relationship with Christ. We will never have an evangelical style in our respective settings unless we put Christ back in the centre, not this or that party opinion: Christ at the centre. Many of us work together, but what builds communion is also the ability to pray together, to listen together to God’s word and to construct relationships that go beyond work and strengthen beneficial relations between us by helping one another. Otherwise, we risk being nothing more than strangers working in the same place, competitors looking to advance or, worse yet, forging relationships based on personal interests, forgetting the common cause that holds us together. This creates divisions, factions and enemies, whereas cooperation demands the magnanimity to accept our own partiality and to be open to working in a group, even with those who do not think as we do. In cooperation, people work together, not for some extraneous purpose, but because they have at heart the good of others and, consequently, of the entire People of God whom we are called to serve. Let us not forget the real faces of people. Let us not forget our roots and the concrete faces of those who were our first teachers in the faith. As Paul said to Timothy: “Remember your mother, remember your grandmother”.

Seeing things from the standpoint of communion also entails acknowledging our diversity as a gift of the Holy Spirit. Whenever we step back from this, and regard communion as a synonym of uniformity, we weaken and stifle the life-giving power of the Holy Spirit in our midst. An attitude of service requires, and indeed demands, a good and generous heart, in order to recognize and experience with joy the manifold richness present in the People of God. Without humility, this will not happen. I find it helpful to reread the beginning ofLumen Gentium, numbers 8 and 12, about the holy faithful people of God. Reflecting on these truths is oxygen for the soul.

The third word ismission. This is what saves us from falling back on ourselves. Those who are turned in on themselves “look from above and from afar, they reject the prophecy of their brothers and sisters, they discredit those who raise questions, they constantly point out the mistakes of others and they are obsessed by appearances. Their hearts are open only to the limited horizon of their own immanence and interests, and as a consequence they neither learn from their sins nor are they genuinely open to forgiveness. These are the two signs of “closed” persons: they do not learn from their sins and they are not open to forgiveness. This is a tremendous corruption disguised as a good. We need to avoid it by making the Church constantly go out from herself, keeping her mission focused on Jesus Christ, and her commitment to the poor” (Evangelii Gaudium, 97). Only a heart open to mission can ensure that everything we do,ad intraandad extra, is marked by the regenerating power of the Lord’s call. Mission always involves passion for the poor, for those who are “in need”, not only of things material, but also spiritual, emotional and moral. Those who hunger for bread and those who hunger for meaning are equally poor. The Church is summoned to reach out to every form of poverty. The Church is called to preach the Gospel to everyone, since all of us are poor; all of us are, in one way or another, needy. But the Church also reaches out to the poor because we need them: we need their voice, their presence, their questions and criticisms. A person with a missionary heart feels the absence of his brother or sister, and, like a beggar, accosts him or her. Mission makes us vulnerable. This is beautiful, that mission makes us vulnerable. It helps remind us that we are disciples and it makes us rediscover ever anew the joy of the Gospel.

Participation, mission and communion are the characteristics of a humble Church, one attentive to voice of the Spirit and not self-centred. As Henri de Lubac wrote: “Like her master, the Church cuts in the eyes of the world the figure of a slave; on this earth she exists ‘in the form of a slave’… She is no cenacle of sublime spiritual geniuses or gathering of supermen, any more than she is an academy of the learned; in fact, she is the very opposite. The warped, the sham, and the wretched of very kind crowd into her, together with the whole host of the mediocre… It is hard, not to say entirely impossible, for the ‘natural man’ to find in such a phenomenon the consummation of the savingkenosisand the awe-inspiring traces of the ‘humility of God’ – that is, until his innermost thoughts have been radically changed” (The Splendour of the Church, 301).

In conclusion, my desire for you, and for myself, is that we may allow ourselves to be evangelized by the humility of Christmas and the humility of the manger, by the poverty and simplicity with which the Son of God entered into the world. Even the Magi, who were certainly of a higher social position than Mary and Joseph or the shepherds of Bethlehem, fell to their knees in the presence of the Child (cf.Mt2:11). They fell to their knees. To do so is not only a gesture of adoration but also a gesture of humility. When they fell to the bare earth, the Magi put themselves at the same level as God. Thiskenosis, this descent, thissynkatábasis, is the same that Jesus would make on the last evening of his earthly life, when he “rose from supper, laid aside his garments, and girded himself with a towel. Then he poured water into a basin, and began to wash the disciples’ feet, and to wipe them with the towel with which he was girded” (Jn13:4-5). Peter’s response to that gesture was one of dismay, but Jesus himself showed his disciples the right way to interpret it: “You call me Teacher and Lord; and you are right, for so I am. If I then, your Lord and Teacher, have washed your feet, you also ought to wash one another’s feet. For I have given you an example, that you also should do as I have done to you” (Jn13:13-15).

Dear brothers and sisters, mindful of our own leprosy, and shunning the worldly thinking that deprives us of our roots and branches, let us allow ourselves to be evangelized by the humility of the Child Jesus. Only by serving, and by seeing our work as service, can we be truly helpful to everyone. We are here – I myself before anyone else – to learn how to kneel and adore the Lord in his humility, not other lords in their empty trappings. We are like the shepherds, we are like the Magi; we are like Jesus. This is the lesson of Christmas: humility is the great condition for faith, for the spiritual life and for holiness. May the Lord grant it to us as a gift, starting with the primordial sign of the Spirit’s presence within us: desire. And to ask the Lord for the grace to wish to desire it, to become men and women of great desires. What we lack, we can at least begin to desire. And that desire is already the Spirit at work within each of us.

A happy Christmas to all! And I ask you to pray for me. Thank you!

As a Christmas gift this year, I would like to leave you a few books… Books to read, not to put on a bookshelf, for whoever will inherit our estate! First of all, a book by a great theologian, little known because he was too humble, an Undersecretary of the Doctrine of the Father, Monsignor Armando Matteo, who takes a look at one social phenomenon and how it calls for a pastoral response. It is calledConverting Peter Pan. On thefate of faithin thissociety of eternal youth. It is provocative, and helpful. The second is a book on minor or forgotten characters of the Bible, by Father Luigi Maria Epicoco:The Rejected Cornerstone, with the subtitleWhen the Forgotten are Saved. It is beautiful. It is for meditation, for prayer. Reading it, I thought of the story of Naaman the Syrian whom I mentioned. The third is by an Apostolic Nuncio, Archbishop Fortunatus Nwachukwu, whom you know well. He wrote a reflection on gossip, and I like the picture he painted: that gossip leads to a “dissolution” of identity. I am leaving these three books for you, and I hope that they will help everyone to keep moving forward. Thank you for your work and your cooperation. Thank you.

Let us now ask the Mother of Humility to teach us how to be humble: “Hail Mary…” [Blessing]

________________

^[1] G. Bernanos,Journal d’un curé de campagne, Paris, 1974, 135.

Traduzione in lingua portoghese

Queridos irmãos e irmãs, bom dia!

Como acontece cada ano, temos hoje ocasião de nos encontrar alguns dias antes da festa do Natal; é um modo de expressar «em voz alta» a nossa fraternidade através da troca recíproca das boas festas natalícias, mas é também um momento de reflexão e exame de consciência para cada um de nós, a fim de que a luz do Verbo encarnado nos mostre cada vez melhor quem somos e qual é a nossa missão.

Como todos sabemos, o mistério do Natal é o mistério de Deus que vem ao mundo pelo caminho da humildade. Encarnou: aquela grandesynkatabasis! Infelizmente o nosso tempo parece ter-se esquecido da humildade ou simplesmente tê-la limitado a uma forma de moralismo, esvaziando-a da força incisiva de que é dotada.

Mas, se tivéssemos de expressar todo o mistério do Natal numa palavra, creio que o termo que mais nos poderia ajudar éhumildade. Os Evangelhos falam-nos dum cenário pobre, sóbrio, impróprio para acolher uma mulher que está para dar à luz. E, contudo, oRei dos reisvem ao mundo, não dando nas vistas, mas suscitando uma atração misteriosa nos corações de quantos sentem a presença incisiva duma novidade que está prestes a mudar a história. Por isso apraz-me pensar e também dizer quea humildade foi a sua porta de entrada e convida-nos, a todos nós, a atravessá-la. Vem-me ao pensamento esta frase dosExercícios: não se pode avançar sem humildade, nem se pode avançar na humildade sem humilhações. E Santo Inácio diz-nos para pedir humilhações.

Não é fácil compreender o que seja a humildade. Esta resulta duma mudança que o próprio Espírito realiza em nós através da história que vivemos, como acontece, por exemplo, ao sírio Naaman (cf.2 Re5). Gozava de grande fama, no tempo do profeta Eliseu. Era um general valoroso do exército arameu, que demonstrara o seu valor e coragem em várias ocasiões. Mas por trás da fama, da força, da estima, das honras, da glória, este homem vive um drama terrível: é leproso. A sua armadura, a mesma que lhe proporciona fama, na realidade cobre uma humanidade frágil, ferida, doente. Esta contradição, encontramo-la frequentemente na nossa vida: às vezes, os grandes dons constituem a armadura para encobrir grandes fragilidades.

Naaman compreende uma verdade fundamental: não se pode passar a vida escondendo-se atrás duma armadura, duma função, duma consideração social. No fim, magoa. Na história de cada um, chega o momento em que se tem o desejo de não viver mais atrás da capa da glória deste mundo, mas na plenitude duma vida sincera, sem precisar mais de armaduras nem de máscaras. Este desejo impele o valoroso general Naaman a sair à procura de alguém que o possa ajudar; e fá-lo partindo da sugestão duma escrava, uma judia prisioneira de guerra, que fala de um Deus capaz de curar tais contradições.

Munido de prata e ouro, Naaman põe-se a caminho e chega assim à porta do profeta Eliseu. Este pede a Naaman, como única condição para a sua cura, o gesto simples de se despir e banhar sete vezes no rio Jordão. Nada conta a fama, nada contam as honras, o ouro e a prata! A graça que salva é gratuita, não se pode reduzir ao preço das coisas deste mundo.

Naaman recebe com relutância tal pedido; parece-lhe banal, simples demais, demasiado terra a terra.Parece que, na sua imaginação, não havia lugar para a força da simplicidade. Mas as palavras dos seus servos fazem-no mudar de opinião: «Mesmo que o profeta te tivesse mandado uma coisa difícil, não a deverias fazer? Quanto mais agora, ao dizer-te: “Lava-te e ficarás curado?”» (2 Re5, 13). Naaman rende-se… E, com um gesto de humildade, «desce», tira a sua armadura, mergulha nas águas do Jordão «e a sua carne tornou-se como a de uma criança e ficou limpo» (2 Re5, 14). Grande lição aqui temos! A humildade de expor a própria humanidade, segundo a palavra do Senhor, obtém a Naaman a cura.

A história de Naaman lembra-nos que o Natal é um tempo em que cada um de nós deve ter a coragem de tirar a própria armadura, desfazer-se das importâncias do cargo, da consideração social, do brilho da glória deste mundo, e assumir a sua própria humildade. Podemos fazê-lo a partir dum exemplo mais forte, mais convincente, de maior autoridade: o do Filho de Deus, que não Se recusa à humildade de «descer» à história fazendo-Se homem, tornando-Se menino, frágil, envolto em panos e deitado numa manjedoura (cf.Lc2, 7). Despojados das nossas roupas, das nossas prerrogativas, funções, títulos, todos, todos nós, somos leprosos que precisam de ser curados. O Natal é a memória viva desta certeza e ajuda-nos a compreendê-la mais profundamente.

Queridos irmãos e irmãs, se esquecermos a nossa humanidade, vivemos apenas das honras das nossas armaduras, mas Jesus lembra-nos uma verdade incómoda e desafiadora: «Que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro, se perder a sua vida?» (Mc8, 36).

Esta é a tentação perigosa – já a lembrei outras vezes – do mundanismo espiritual, que, ao contrário de todas as outras tentações, é difícil de desmascarar, porque está encoberta por tudo aquilo que normalmente nos tranquiliza: a nossa função, a liturgia, a doutrina, a religiosidade. Como escrevi naEvangelii gaudium, «neste contexto, alimenta-se a vanglória de quantos se contentam com ter algum poder e preferem ser generais de exércitos derrotados antes que simples soldados dum batalhão que continua a lutar. Quantas vezes sonhamos planos apostólicos expansionistas, meticulosos e bem traçados, típicos de generais derrotados! Assim negamos a nossa história de Igreja, que é gloriosa por ser história de sacrifícios, de esperança, de luta diária, de vida gasta no serviço, de constância no trabalho fadigoso, porque todo o trabalho é “suor do nosso rosto”. Em vez disso, entretemo-nos vaidosos a falar sobre “o que se deveria fazer” – o pecado do “deveriaquismo” – como mestres espirituais e peritos de pastoral que dão instruções ficando de fora. Cultivamos a nossa imaginação sem limites e perdemos o contacto com a dolorosa realidade do nosso povo fiel» (n.º 96).

A humildade é a capacidade de saberhabitar– sem desespero, com realismo, alegria e esperança –a nossa humanidade, esta humanidade amada e abençoada pelo Senhor. A humildade é compreender que não devemos envergonhar-nos da nossa fragilidade. Jesus ensina-nos a ver a nossa miséria, com o mesmo amor e ternura com que se olha uma criança pequena, frágil, necessitada de tudo. Sem humildade, buscaremos garantias e talvez as encontremos, mas certamente não encontraremos o que nos salva, o que nos pode curar. As garantias são o fruto mais perverso do mundanismo espiritual, que revela a falta de fé, esperança e caridade, e deixam a pessoa incapaz de saber discernir a verdade das coisas. Se Naaman tivesse continuado apenas a acumular medalhas para dependurar na sua armadura, acabaria por ser consumido pela lepra: aparentemente vivo, sim, mas fechado e isolado na sua doença. Mas não, procura corajosamente o que pode salvá-lo, e não o que o gratifica imediatamente.

Todos sabemos que o contrário da humildade é a soberba. Um versículo do profeta Malaquias (que muito em impressionou) ajuda-nos, por contraste, a compreender a diferença que há entre o caminho da humildade e o da soberba: «Todos os soberbos e todos os que cometem a iniquidade serão como a palha; este dia que vai chegar queimá-los-á – diz o Senhor do universo – e nada ficará deles: nem raiz, nem ramos» (3,19).

O profeta usa uma imagem sugestiva que descreve bem a soberba: esta – afirma ele – é como palha. Quando vem o fogo, a palha transforma-se em cinza, é queimada, desaparece. E acerca da pessoa que se deixa levar pela soberba afirma que se encontra privada do que temos de mais importante: as raízes e os ramos. As raízes falam da nossa ligação vital com o passado, donde recebemos a seiva para poder viver no presente. Por sua vez os ramos são o presente que não morre, mas torna-se amanhã, torna-se futuro. A permanência num presente que já não tem raízes nem ramos, significa viver o fim. Assim o soberbo, encerrado no seu pequeno mundo, já não tem passado nem futuro, já não tem raízes nem ramos e vive com o sabor amargo da tristeza estéril que se apodera do coração como «o mais precioso elixir do demónio».^[1]Ao contrário, o humilde deixa-se guiar constantemente por dois verbos:recordar– as raízes – egerar, fruto das raízes e dos ramos, vivendo assim a jubilosa abertura da fecundidade.

Recordarsignifica, etimologicamente, «trazer de novo ao coração», re-cordar. A memória viva que temos da Tradição, das raízes, não é culto do passado, mas gesto interior por meio do qual trazemos constantemente ao coração aquilo que nos precedeu, que atravessou a nossa história, que nos fez chegar até aqui. Recordar não é repetir, mas arrecadar, reavivar e, agradecidos, deixar que a força do Espírito Santo nos faça, como aos primeiros discípulos, arder o coração (cf.Lc24, 32).

Mas, para que o recordar não se torne uma prisão do passado, precisamos doutro verbo:gerar. O humilde – o homem humilde, a mulher humilde – tem a peito também o futuro, e não só o passado, porque sabe olhar para diante, sabe contemplar os ramos com a memória repleta de gratidão. O humilde gera, convida e impele para o que não se conhece; ao passo que o soberbo repete, torna-se rígido – a rigidez é uma perversão; é uma perversão atual – e fecha-se na sua repetição, sente-se seguro daquilo que conhece e teme o novo porque não pode controlá-lo, sente-se desestabilizado... porque perdeu a memória.

O humilde aceita ser posto em questão, abre-se ao novo; e fá-lo porque se sente forte com aquilo que o precede, com as suas raízes, a sua filiação. O seu presente é habitado por um passado, que o abre para o futuro com esperança. Diversamente do orgulhoso, sabe que nem os seus méritos nem os seus «bons costumes» são o princípio e o fundamento da sua existência; por isso é capaz de ter confiança. O soberbo não a tem.

Todos nós somos chamados à humildade, porque somos chamados a recordar e a gerar, somos chamados a reencontrar a justa relação com as raízes e com os ramos. Sem eles, deterioramo-nos e estamos destinados a desaparecer.

Vindo ao mundo pela via da humildade, Jesus abre-nos um caminho, indica-nos um estilo de vida, mostra-nos uma meta.

Queridos irmãos e irmãs, se é verdade que, sem humildade, não se pode encontrar Deus nem é possível fazer experiência de salvação, é igualmente verdade que, sem humildade, não se pode sequer encontrar o próximo, o irmão e a irmã que vivem ao nosso lado.

No passado dia 17 de outubro, demos início ao percurso sinodal que nos ocupará nos próximos dois anos. Também neste caso, só a humildade é capaz de nos colocar na justa condição para nos podermos encontrar e ouvir, para dialogar e discernir, para rezar juntos, como indicava o Cardeal Decano. Se cada um permanece fechado nas próprias convicções, na própria experiência, na carapaça apenas do seu sentir e pensar, é difícil dar espaço àquela experiência do Espírito que – como diz o Apóstolo – está ligada à convicção de sermos filhos de «um só Deus e Pai de todos, que reina sobre todos, age por todos e permanece em todos» (Ef4, 6).

«Todos» não é palavra que se preste a equívocos. O clericalismo, cuja tentação – perversa – se insinua diariamente entre nós, sempre nos faz pensar num Deus que fala apenas a alguns, enquanto os outros devem apenas escutar e cumprir. O Sínodo procura ser a experiência de nos sentirmos, todos, membros de um conjunto maior – o Santo Povo fiel de Deus – e, por conseguinte, discípulos que escutam e, precisamente em virtude desta escuta, podem também compreender a vontade de Deus, que sempre se manifesta de maneira imprevisível. Mas seria errado pensar que o Sínodo fosse um acontecimento reservado à Igreja como entidade abstrata, distante de nós. A sinodalidade éum estilo, ao qual, os primeiros a converter-se, devemos ser nós que estamos aqui e vivemos a experiência do serviço à Igreja universal através do trabalho na Cúria Romana.

E a Cúria – nunca o esqueçamos! – não é apenas um instrumento logístico e burocrático para as necessidades da Igreja universal, mas é o primeiro organismo chamado a dar testemunho; e por isso mesmo, na medida em que assume pessoalmente os desafios da conversão sinodal a que é chamada também ela, cresce a sua credibilidade e eficácia. A organização que devemos implementar não é de tipo empresarial, mas evangélico.

Assim, se a Palavra de Deus recorda ao mundo inteiro o valor da pobreza, nós, membros da Cúria, devemos ser os primeiros a comprometer-nos numa conversão à sobriedade. Se o Evangelho anuncia a justiça, nós devemos ser os primeiros a procurar viver com transparência, sem favoritismos nem partidarismos. Se a Igreja percorre o caminho da sinodalidade, nós devemos ser os primeiros a converter-nos a um estilo diferente de trabalho, colaboração, comunhão. E isto só é possível pelo caminho da humildade. Sem humildade, não o poderemos fazer.

Durante a abertura da assembleia sinodal, usei três palavras-chave: participação, comunhão e missão. E todas nascem dum coração humilde: sem humildade não se pode efetuar participação, nem comunhão, nem missão. Estas são as três exigências que gostaria de indicar como estilo de humildade a atingir aqui na Cúria. Três disposições para se colocar concretamente em prática o caminho da humildade.

Em primeiro lugar, aparticipação. Esta deveria expressar-se através dum estilo de corresponsabilidade. Com certeza que, na diversidade de funções e ministérios, as responsabilidades são diferentes, mas seria importante que cada um se sentisse envolvido, corresponsável no trabalho sem se limitar a viver a experiência despersonalizante da execução dum programa estabelecido por outrem. Fico sempre impressionado quando encontro na Cúria a criatividade – dá-me tanto prazer – e, não raro, esta manifesta-se sobretudo onde há e se encontra espaço para todos, mesmo para quem parece, hierarquicamente, ocupar um lugar marginal. Agradeço estes exemplos – encontro-os e me comprazo neles – e encorajo-vos a trabalhar para sermos capazes de gerar dinâmicas concretas onde todos sintam ter uma participação ativa na missão que devem desempenhar. A autoridade torna-se serviço, quando compartilha, envolve e ajuda a crescer.

A segunda palavra écomunhão. Esta não se expressa com maiorias ou minorias, mas nasce essencialmente da relação com Cristo. Jamais teremos um estilo evangélico nos nossos ambientes, se não colocarmos Cristo no centro; e não este partido ou aquele, esta opinião ou aqueloutra, mas Cristo no centro. Muitos de nós trabalham juntos, mas o que fortalece a comunhão é poder também rezar juntos, escutar juntos a Palavra, construir relações que vão além do simples trabalho e reforçar os laços bons – os laços bons entre nós –, ajudando-nos uns aos outros. Sem isto, corremos o risco de ser apenas estranhos que colaboram, concorrentes que procuram a melhor posição ou, pior ainda, as relações que se criam parecem assentar na cumplicidade ditada por interesses pessoais, esquecendo-se da causa comum que nos mantém unidos. A cumplicidade cria divisões, cria fações, cria inimigos; a colaboração exige a grandeza de se aceitar como parcela e abrir-se ao trabalho em grupo, mesmo com quem não pensa como nós. Na cumplicidade, está-se junto para obter um resultado externo. Na colaboração, está-se junto porque se tem a peito o bem do outro e consequentemente de todo o Povo de Deus, a quem somos chamados a servir: não esqueçamos o rosto concreto das pessoas, não esqueçamos as nossas raízes, o rosto concreto daqueles que foram os nossos primeiros mestres na fé. Paulo dizia a Timóteo: «Recorda-te da tua mãe, recorda-te da tua avó».

A perspetiva da comunhão implica, ao mesmo tempo, reconhecer a diversidade que nos habita como dom do Espírito Santo. Sempre que nos afastamos deste caminho e vivemos como sendo sinónimos comunhão e uniformidade, debilitamos e emudecemos a força vivificante do Espírito Santo no meio de nós. A atitude de serviço pede-nos – apetece-me dizer exige-nos – a magnanimidade e a generosidade para reconhecer e viver com alegria a multiforme riqueza do Povo de Deus; e isto, sem humildade, não é possível. Faz-me bem reler o início daLumen gentium, aqueles números 8, 12... : o santo povo fiel de Deus; retomar estas verdades é como oxigénio para a alma.

A terceira palavra émissão. Esta salva-nos de nos fecharmos em nós mesmos. Quem se fecha em si mesmo, «olha de cima e de longe, rejeita a profecia dos irmãos, desqualifica quem o questiona, faz ressaltar constantemente os erros alheios e vive obcecado pela aparência. Circunscreveu os pontos de referência do coração ao horizonte fechado da sua imanência e dos seus interesses e, consequentemente, não aprende com os seus pecados nem está verdadeiramente aberto ao perdão. Estes são os dois sinais duma pessoa «fechada»: não aprende com os próprios pecados, nem está aberta ao perdão. É uma tremenda corrupção, com aparências de bem. Devemos evitá-lo, pondo a Igreja em movimento de saída de si mesma, de missão centrada em Jesus Cristo, de entrega aos pobres» (Evangelii gaudium, 97). Só um coração aberto à missão torna possível que tudo o que fazemosad intraead extraesteja sempre marcado pela força regeneradora da chamada do Senhor. E a missão inclui sempre a paixão pelos pobres, isto é, pelos «carentes»: aqueles que «carecem» de qualquer coisa em termos não só materiais, mas também espirituais, afetivos, morais. Quem tem fome de pão e quem tem fome de sentido [para viver] são igualmente pobres. A Igreja é convidada a ir ao encontro de todas as pobrezas, sendo chamada a pregar o Evangelho a todos, porque todos nós, duma forma ou doutra, somos pobres, somos carentes. Mas também a Igreja vai ao seu encontro, porque se sente carecida deles: falta-nos a sua voz, a sua presença, as suas questões e disputas. A pessoa com coração missionário sente que lhe falta o seu irmão e, com a atitude do mendigo, vai encontrá-lo. A missão torna-nos vulneráveis – é bom a missão tornar-nos vulneráveis –, ajuda-nos a recordar a nossa condição de discípulos e permite-nos descobrir sempre de novo a alegria do Evangelho.

Participação, missão e comunhão são os traços duma Igreja humilde, que se coloca à escuta do Espírito e mantém o próprio centro fora de si mesma. Henri de Lubac deixou escrito: «Aos olhos do mundo a Igreja, à semelhança do seu Senhor, tem sempre o aspeto da escrava. Aqui na terra existe sob a forma de serva. (...) Não é uma academia de cientistas, nem um cenáculo de espirituais refinados, nem uma assembleia de super-homens. Antes, é exatamente o contrário. Aglomeram-se os aleijados, os deformados, os miseráveis de toda a espécie; sobrepõem-se os medíocres (...); ao homem natural, enquanto não acontecer nele uma transformação radical, é difícil, ou melhor impossível, reconhecer neste facto o cumprimento dakenosesalvífica, o traço adorável da humildade de Deus» (Meditações sobre a Igreja, 352).

Para concluir, gostaria de desejar a vós e, primeiro, a mim mesmo a graça de nos deixarmos evangelizar pela humildade, pela humildade do Natal, pela humildade do presépio, da pobreza e essencialidade em que o Filho de Deus entrou no mundo. Até mesmo os Magos – que podemos, sem dúvida, imaginar vindos duma condição mais abastada do que a de Maria e José ou dos pastores de Belém –, quando se encontram diante do Menino, prostram-se (cf.Mt2, 11). Prostram-se: não é apenas um gesto de adoração; é um gesto de humildade. Os Magos colocam-se à altura de Deus, prostrando-se na terra nua. E estakenose, esta descida, estasynkatabasisé a mesma que Jesus efetuará na última noite da sua vida terrena, quando «Se levantou da mesa, tirou o manto, tomou uma toalha e atou-a à cintura. Depois deitou água na bacia e começou a lavar os pés aos discípulos e a enxugá-los com a toalha que atara à cintura» (Jo13, 4-5). A perplexidade suscitada por tal gesto provoca a reação de Pedro, mas, no fim, o próprio Jesus dá aos seus discípulos a chave de justa interpretação: «Vós chamais-Me “o Mestre” e “o Senhor”, e dizeis bem, porque o sou. Ora, se Eu, o Senhor e o Mestre, vos lavei os pés, também vós deveis lavar os pés uns aos outros. Na verdade, dei-vos exemplo, para que, assim como Eu fiz, vós façais também» (Jo13, 13-15).

Queridos irmãos e irmãs, lembrando-nos da nossa lepra, evitando as lógicas do mundanismo que nos privam de raízes e ramos, deixemo-nos evangelizar pela humildade do Menino Jesus. Só servindo e só concebendo o nosso trabalho como serviço é que podemos ser verdadeiramente úteis a todos. Estamos aqui – a começar por mim – para aprender a ajoelhar e adorar o Senhor na sua humildade, e não outros senhores na sua vã opulência. Sejamos como os pastores, sejamos como os Magos, sejamos como Jesus. Eis a lição do Natal: a humildade é a grande condição da fé, da vida espiritual, da santidade. Que o Senhor no-la conceda em dom a partir da primordial manifestação do Espírito em nós: o desejo. Aquilo que não temos, podemos ao menos começar a desejá-lo. Peçamos ao Senhor a graça de conseguir desejar, de nos tornarmos homens e mulheres de grandes desejos. E o desejo é já o Espírito a trabalhar dentro de cada um de nós.

Feliz Natal a todos! E peço-vos para rezardes por mim. Obrigado!

Como lembrança deste Natal, gostaria de vos deixar alguns livros... mas para se lerem, e não para os deixar na biblioteca para os nossos parentes que hão de receber a herança! Primeiro, o livro dum grande teólogo, desconhecido porque demasiado humilde, um Subsecretário da Doutrina da Fé, Mons. Armando Matteo, que se debruça um pouco sobre um fenómeno social e como provoca a ação pastoral. Intitula-seConverter Peter Pan. Sobreo destino da fénestasociedade da eterna juventude. É provocatório; faz-nos bem. O segundo é um livro sobre personagens secundárias ou esquecidas da Bíblia, do padre Luigi Maria Epicoco:A pedra descartada, e como subtítuloQuando os esquecidos se salvam. É lindo. Serve para a meditação, para a oração. Foi ao lê-lo que me veio ao pensamento a história do sírio Naaman, de que falei. E o terceiro é de um Núncio Apostólico, Mons. Fortunatus Nwachukwu, que vós bem conheceis. Fez uma reflexão sobre a coscuvilhice; gosto de como a retratou: a coscuvilhice faz com que se «derreta», se dissolva a identidade. Deixo-vos estes três livros, esperando que nos ajudem a todos nós a seguir em frente. Obrigado! Obrigado pelo vosso trabalho e a vossa colaboração. Obrigado!

E peçamos à Mãe da humildade que nos ensine a ser humildes: «Ave Maria...».

[Bênção].

___________________

[1] Georges Bernanos,Journal d’un curé de campagne(Paris 1974), 135.

[01848-PO.02] [Texto original: Italiano]

Traduzione in lingua polacca

....

[01848-PL.02] [Testo originale: Italiano]

Traduzione in lingua araba

كلمة قداسة البابا فرنسيس

إلى الكوريا الرومانية

في مناسبة عيد الميلاد المجيد

الخميس 23 كانون الأوّل/ديسمبر 2021

أيّها الإخوة والأخوات الأعزاء، صباح الخير!

كما هو الحال في كلّ سنة، إنَّا نلتقي معًا يومين قبل عيد الميلاد. إنّها طريقة لنعبّر بها ”بصوت عالٍ“ عن أخُوّتنا، من خلال تبادل التهاني بالأعياد الميلادية، ولكنّها أيضًا لحظة تفكير ومراجعة لكلّ واحد منا، حتّى يبيّن لنا نور الكلمة المتجسّد بشكلٍ أفضل من نحن وما هي رسالتنا.

كلّنا نعلم أنّ: سرّ الميلاد المجيد هو سرّ الله الذي جاء إلى العالم متَّخذًا طريق التواضع. الله تجسّد: هذا التّنازُل الكبير. وفي هذا الوقت يبدو أنّ التواضع قد نُسي، أو يبدو أنّه صار يُنظَر إليه كأنّه شكل من أشكال التزمت الأخلاقي، وقد أُفرغ من القوّة المدويّة التي فيه.

لكن إن أردنا أن نعبّر عن سرّ عيد الميلاد كلّه في كلمة واحدة، أعتقد أنّ كلمة التواضع هي الكلمة المناسبة التي تساعدنا على ذلك. تكلّمنا الأناجيل على مشهد فقير، زاهد، غير مناسب لاستقبال امرأة على وشك أن تلد. ومع ذلك، فإنّ ملك الملوك جاء إلى العالم لا بطريقة تلفت الانتباه، لكن فيه قوّة جذب غامضة تحرّك قلوب الذين يشعرون بالحضور المدوّي لأمر جديد على وشك أن يغيّر التاريخ. لهذا يعجبني أن أفكّر وأقول أنّ التواضع هو الباب الذي دخل منه ويدعونا، كلّنا، إلى دخوله. تتبادر إلى ذهني تلك المرحلة من الرّياضة الروحيّة: لا يمكننا أن نمضي قدمًا من دون تواضع، ولا يمكننا أن نمضي قدمًا في التواضع من دون الذّلّ. وقال لنا القدّيس أغناطيوس أن نطلب الذّلّ.

ليس من السهل أن نفهم ما هو التواضع. إنّه نتيجة التغيير الذي يحدثه الرّوح نفسه فينا من خلال التاريخ الذي نعيشه، كما حدث مثلًا لنعمان السوري (راجع الملوك الثاني 5). كان هذا الشخص ذا شهرة واسعة في زمن النبي إليشع. كان قائدًا شجاعًا في الجيش الآرامي، وقد أظهر بسالته وشجاعته في مناسبات عديدة. ولكن مع الشهرة والقوّة والاحترام والتكريم والمجد، كان هذا الرجل مجبرًا على أن يعيش مأساة مروعة: كان أبرص. درعه، أساس سمعته، كان يخفي فيه في الواقع إنسانية ضعيفة وجريحة ومريضة. غالبًا ما نجد هذا التناقض في حياتنا: المواهب الكثيرة فينا هي الدرع الذي يغطي نقاط ضعف كثيرة.

فهم نعمان حقيقة أساسيّة وهي: لا يمكن أن يقضي حياته وهو مختبئ وراء درع أو مهمة أو شهرة في المجتمع، لأنّه في النّهاية يسبّب الألم. تأتي لحظة، في حياة كلّ واحد، لا يريد فيها أن يعيش بعد مختبئًا خلف مجد هذا العالم، بل يريد أن يعيش حياته كاملة صادقة، دون الحاجة إلى دروع وأقنعة. دفعت هذه الرغبة هذا القائد الشجاع نعمان لينطلق ويبحث عن شخص يمكنه أن يساعده، وقد فعل ذلك بناءً على اقتراح من عبدة، عبرانية أسيرة حرب، روت له عن إله قادر أن يشفي مثل هذه التناقضات.

تزود بالفضة والذهب، وانطلق في رحلته حتى وصل أمام النبي أليشع. وطلب أليشع من نعمان، شرطًا وحيدًا لشفائه، فقط أن يخلع ثيابه ويغتسل سبع مرات في نهر الأردن. لا سمعة ولا شرف ولا ذهب ولا فضة! نعمة الخلاص مجانية، ولا يمكن حصرها في أي شيء ثمين في هذا العالم.

رفض نعمان هذا الطلب، وبدا له تافهًا للغاية، وبسيطًا للغاية، وسهل المنال جدًّا. يبدو أن قوّة البساطة لم يكن لها مكان في مخيلته. لكن كلمات عبيده جعلته يغيّر رأيه، إذ قالوا له: "لَو أَمَرَكَ النَّبِيُّ بِأَمرٍ عَظِيم، أَما كُنتَ تَفعَلُه؟ فكَيفَ بِالأَحْرى وقد قالَ لَك: اِغتسِلْ وآطهُرْ" (الملوك الثاني 5، 13). استسلم نعمان، وتواضع و”نزل“، وخلع درعه، ونزل في مياه الأردن، "فعادَ لَحمُه كَلَحمِ صَبِيِّ صَغيرٍ وطَهُر" (الملوك الثاني 5، 14). الدرس كبير! تواضَعَ فكشف عن إنسانيته، بحسب كلام الله، وهذا ما جعل نعمان ينال الشفاء.

تذكرنا قصة نعمان أنّ عيد الميلاد هو الوقت الذي يجب أن يتحلّى فيه كلّ واحد منا بالشجاعة لخلع درعه، وللتجرّد من لفائف المناصب والمهام، وصورته في المجتمع، وبريق مجد هذا العالم، وأن يقبل بنفسه كما هو في تواضعه. يمكننا أن نقوم بذلك بناءً على مثال أبلغ وأكثر إقناعًا، ومن صاحب سلطان، وهو مثال ابن الله، الذي لم يتهرّب من التواضع بـ”نزوله“ في تاريخنا، فأصبح إنسانًا، وأصبح طفلاً، ضعيفًا، ملفوفًا بقُمُط ومُضجَعًا في مذود (راجع لوقا 2، 16). بعد أن نخلع ثيابنا وامتيازاتنا وأدوارنا وألقابنا، نصبح جميعًا بُرصًا، جميعنا، وبحاجة إلى شفاء. عيد الميلاد هو الذكرى الحيّة لهذا الوعي، وهو يساعدنا على أن ندركه بشكلٍ أعمق.

أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، إذا نسينا إنسانيتنا، فإنّنا نعيش فقط من مجد ”دروعنا“، لكن يسوع يذكّرنا بحقيقة مزعجة ومقلقة وهي: ”ماذا يَنفَعُ أن تربح العالَمَ كُلَّه إذا خَسِرت نَفْسَك؟“ (راجع مرقس 8، 36).

هذه هي التجربة الخطيرة - التي ذكرتها في مناسبات أخرى – ”روحيّة دنيوية“، وهي، عكس كلّ التجارب الأخرى، يصعب كشفها، لأنّها مغطاة بكلّ ما يجب أن نقوم به عادة: وظيفتنا ودورنا، والليتورجيا، والعقيدة، والتديّن. كنت قد كتبت في الإرشاد الرسولي، فرح الانجيل: «في هذا السياق، يتغذّى المجد الباطل لهؤلاء الذين يكتفون ببعض السلطة ويفضّلون أن يكونوا قوّاد جيوش مهزومة، أكثر من أن يكونوا جنودًا بسطاء في فيلق يتابع المعركة. كم مرة حلمنا بخطط رسوليّة، توسُّعيّة، وُضِعت بدقة، على مثال خطط الجنرالات المهزومين! وهكذا ننكر تاريخنا الكنسي المجيد، أنّه تاريخ تضحيات ورجاء وجهاد يومي، وحياة مبذولة في الخدمة، ومثابرة على العمل الشاق، لأنّ كلّ عمل يُنجز بعرق الجبين. بدل ذلك، نقف مغرورين ونتكلّم على ”ما كان يجب أن يُعمل“ – هذه الخطيئة: ”ما كان يجب أن يُعمل“ – ونتكلّم كمعلمين روحيين ومختصين في العمل الراعوي، نوزع تعليماتنا فيما نبقى خارجًا. نغذّي مخيّلتنا، إلى ما لا نهاية، ونفقد التواصل مع الواقع الصّعب الذي يوجد فيه شعبنا الأمين" (رقم 96).

التواضع هو القدرة على المعرفة كيف نعيش إنسانيتنا دون يأس، وبواقعية وفرح ورجاء، أن نعيش إنسانيتا هذه التي أحبّها الله وباركها. التواضع هو أن نفهم أنّنا ينبغي ألّا نخجل من ضعفنا. علّمنا يسوع أن ننظر إلى بؤسنا بنفس الحبّ والحنان اللذَين ننظر بهما إلى طفل صغير ضعيف يحتاج إلى كلّ شيء. بدون التواضع سنبحث عن الطمأنينة، وربما سنجدها، لكنّنا بالتأكيد لن نجد ما يخلصنا، ما يمكن أن يشفينا. التطمينات هي أكثر الثمار فسادًا في ”روحيّة دنيويّة“، إنّها تكشف عن نقص في الإيمان والرجاء والمحبّة، وتصبح عجزًا فينا فلا نقدر أن نميّز حقيقة الأشياء. لو استمر نعمان في جمع الميداليات فقط ليضعها على درعه، لكان مرض البرص قد التهمه في النهاية: في الظاهر كان حيًّا، نعم، لكنّه كان منغلقًا ومعزولًا في مرضه. لكنّه بحث بشجاعة عما يمكن أن يخلصه وليس عما يزيد مجده الآني.

نَعلم جميعًا أنّ الكبرياء هي نقيض التواضع. آية النبي ملاخي، والتي أثّرت بي كثيرًا، تساعدنا لنفهم الفرق بين طريق التواضع وطريق الكبرياء: "فيَكونُ جَميع المُتَكَبِّرينَ وجَميعُ صانِعي الشَّرِّ قشّاً، فيُحرِقهمُ اليَومُ الآتي، قالَ رَبُّ القُوَّات، حتَّى لا يُبقِيَ لَهم أَصلاً ولا غُصناً" (3، 19).

استخدم النبي صورة ملهمة تصف الكبرياء جيدًّا: تقول الآية إنّ الكبرياء مثل القش. وعندما تأتي النار، يصبح القش رمادًا، ويحترق، ويختفي. وتقول لنا أيضًا إنّ الذين يعيشون معتمدين على الكبرياء يجدون أنفسهم محرومين من أهم الأشياء فيهم وهي: الجذور والبراعم. الجذور هي ارتباطنا الحيوي بالماضي الذي منه نأخذ ماوية الحياة لنكون قادرين أن نعيش في الحاضر. أمّا البراعم فهي الحاضر الذي لا يموت، بل تصبح الغد، وتصبح المستقبل. البقاء في حاضر لا جذور له ولا براعم يعني أنّنا نعيش النهاية. وهذا هو المتكبّر، المنغلق في عالمه الصغير، لم يعد له ماضٍ ولا مستقبل، ولم يعد له جذور ولا براعم ويعيش مرارة الحزن العقيم الذي يسيطر على القلب "وهو أفضل إكسير للشيطان"[1]. من ناحية أخرى، يعيش المتواضع مسترشدًا بصورة ثابتة من فعلين: يتذكّر - الجذور - ويلد، ثمار الجذور والبراعم، وبالتالي يعيش انفتاح الخصوبة الفرح.

أن نتذكّر: اللفظة الإيطالية ”Ricordare“ تعني ”العودة إلى القلب“، أن نتذكّر. إنّ الذاكرة الحية للتقليد والجذور، ليست عبادة للماضي، ولكنّها حركة في داخل النفس تعيد بصورة ثابتة إلى القلب ما سبقنا، وما مرَّ به تاريخنا، وما أتى بنا إلى هنا. أن نتذكّر لا يعني أن نكرّر، بل أن نثمِّن، ونُحيِي، وأن نسمح ونشكر لقوّة الرّوح القدس أن يضرم قلوبنا، كما أضرم قلوب التلاميذ الأوائل (راجع لوقا 24، 32).

وحتّى لا يصبح التذكّر سجنًا في الماضي، نحن بحاجة إلى فعل آخر وهو: وَلَدَ. المتواضع – الرجل المتواضع، والمرأة المتواضعة - يهتم أيضًا للمستقبل، وليس للماضي فقط، لأنّه يعرف أن ينظر إلى الأمام، ويعرف أن ينظر إلى البراعم، بذاكرة مليئة بالشكر. المتواضع يلِد ويدعو ويدفع نحو المجهول. عكس ذلك المتكبّر، فهو يكرّر ويتصلّب – التصلّب هو رذيلة، رذيلة آنية - وينغلق في تكراره، فهو يشعر بالاطمئنان والأمان في ما يعرفه، ويخشى الجديد لأنّه لا يستطيع أن يسيطر عليه، ويشعر بالاضطراب أمامه... لأنّه فقد ذاكرته.

المتواضع يقبل المناقشة، وينفتح على ما هو جديد ويفعل ذلك لأنّه يشعر بنفسه أنّه قويّ بما سبقه، بجذوره وانتمائه. حاضره يَسكُنُه ماضٍ يفتحه على المستقبل وعلى الرجاء. وعلى عكس المتكبّر، فهو يعرف أنّه لا استحقاقاته ولا ”عاداته الحسنة“ هي مبدأ حياته وأساسها، لذلك فهو قادر أن يثق، بينما المتكبّر غير قادر أن يثق.

نحن جميعًا مدعوون إلى التواضع لأنّنا مدعوون إلى أن نتذكّر وأن نلِد، ونحن مدعوون إلى أن نجد من جديد العلاقة الصحيحة مع الجذور والبراعم. وبدونها نحن مرضى ومصيرنا أن نختفي.

يسوع، الذي جاء إلى العالم بطريق التواضع، فتح لنا طريقًا، ودلَّنا على أسلوب حياة، وبيّن لنا هدفًا.

أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، إذا كان صحيحًا أنّه بدون التواضع لا يمكن أن نلتقي بالله، ولا يمكن أن نختبر الخلاص، فمن الصحيح أيضًا أنّه بدون التواضع لا يمكن حتى أن نلتقي بالقريب وبالأخ وبالأخت الذين يعيشون بجوارنا.

في 17 تشرين الأوّل/أكتوبر الماضي، بدأنا المسيرة السينوديّة التي ستَشغَلُنا في السنتين القادمتين. في هذه الحالة أيضًا، يمكن أن يضعنا التواضع في الوضع المناسب لنكون قادرين على أن نلتقي ونصغي، وأن نتحاور ونميّز بين الأمور، وأن نصلّي معًا، مثلما أشار الكاردينال عميد مجمع الكرادلة. إن بقِيَ كلّ واحد منغلقًا في قناعاته الخاصة، وفي خبرته الخاصة، وفي ما يعيشه هو وحده، وفي غلاف إحساساته وتفكيره، فمن الصعب أن نفسح المجال لاختبار الرّوح المرتبط، بحسب قول الرسول، بقناعتنا بأنّنا جميعًا أبناء "إِلهٍ واحِدٍ أَبٍ لِجَميعِ الخَلْقِ وفوقَهم جَميعًا، يَعمَلُ بِهم جَميعًا وهو فيهِم جَميعًا" (أفسس 4، 6).

كلمة ”جميعًا“ ليست كلمة لا نقدر أن نفهمها! لكن روح التسلط الإكليريكي - الرّذيلة - التي تتغلغل فينا يوميًّا وتجرّبنا، تجعلنا نفكّر دائمًا في إلهٍ يتكلّم إلى بعض الأشخاص فقط، بينما يجب على الآخرين فقط الاستماع والتّنفيذ. يريد السّينودس أن يكون الخبرة التي تجعلنا نشعر بأنّنا جميعًا أعضاء في شعب أكبر: شعب الله المقدّس الأمين، ومن ثمّ تلاميذ يصغون، وبفضل هذا الإصغاء بالتّحديد، يمكنهم أيضًا أن يفهموا إرادة الله، التي تظهر دائمًا بطريقة غير متوقّعة. ولهذا، من الخطأ أن نعتقد أنّ السّينودس هو حدث مخصّص للكنيسة، باعتبارها شيئًا تجريديًا، وبعيدًا عنّا. السّينوديّة هي أسلوب يتطلب منا أن نبدّل أنفسنا ونجعله أسلوب حياتنا، خصوصًا نحن الموجودين هنا ونعيش خبرة الخدمة في الكنيسة الجامعة من خلال العمل في الكوريا الرومانية.

ولا ننسَ أنّ الكوريا ليست أداة لوجستيّة وبيروقراطيّة لاحتياجات الكنيسة الجامعة فقط، بل هي أوّل هيئة مدعوّة إلى الشهادة، ولهذا بالتّحديد تكتسب المزيد من السُّلطة والفعّاليّة، عندما تواجه شخصيًّا تحدّيات التحوّل السّينودي التي هي أيضًا مدعوّة إليه. المنظّمة التي علينا أن نحقّقها ليست ذات طبيعة تجاريّة، بل ذات طبيعة إنجيليّة.

لهذا، إن كانت كلمة الله تذكِّر العالم كلّه بقيمة الفقر، يجب علينا، نحن أعضاء الكوريا، أن نكون أوّل من يلتزم بالفقر والارتداد إلى حياة قانعة. وإن أعلن الإنجيل العدالة، فيجب علينا أن نكون أوّل من يحاول أن يعيشها بشفافيّة، من دون محسوبيّات وتجمُّعات. وإذا كانت الكنيسة تتبع طريق السّينوديّة، فيجب علينا أن نكون أوّل من يتحوّل إلى أسلوب مختلف من العمل، والتّعاون، والشّركة. وهذا ممكن فقط إن سلكنا طريق التّواضع. ومن دون التواضع لا يمكننا أن نفعل هذا.

خلال افتتاح السّينودس، استخدمت ثلاث كلمات-مفتاح للسّينودس وهي: شركة، ومشاركة، ورسالة. ونشأوا من قلب متواضع: فمن دون التواضع لا يمكننا أن نفعل شركة، ولا مشاركة ولا رسالة. هذه الكلمات هي أمور ثلاثة ضرورية أودّ أن أقدّمها لتكون نهجًا للتواضع الذي يجب أن نسعى إلى تحقيقه هنا في الكوريا. ثلاثة أساليب تجعل طريق التّواضع طريقًا عمليًّا يجب تطبيقه.

أوّلًا الشّركة. يجب أن نعبّر عنها من خلال أسلوب المسؤوليّة المشتركة. بالتّأكيد، تختلف المسؤوليّات بتنوّع الوظائف والخِدمات، لكن من المهمّ أن يشعر كلّ واحدٍ أنّه مشارك في المسؤوليّة عن العمل، لكن من دون أن نصل إلى خبرة إلغاء المسؤولية الشخصيّة في تنفيذ برنامج حدّده شخص آخر. أُفاجَأ دائمًا عندما أجد إبداعًا في الكوريا – يُعجبني جدًّا -، وليس من النادر أن يظهر ذلك، خصوصًا حيث يُترك المجال للجميع، ويوجد في الواقع مجال للجميع، حتّى للذين يبدو أنّهم يشغلون مكانًا هامشيًّا، بحسب الترتيب الوظيفي. أشكركم على هذه الأمثلة – أنا أجدها، وهي تُعجبني -، وأشجّعكم على العمل، حتّى نتمكّن من إيجاد ديناميّات عمليّة، فيها يشعر الجميع أنّهم مشاركون فاعلون في الرّسالة التي عليهم القيام بها. تصبح السُّلطة خدمة، عندما يكون فيها تقاسُم ومشاركة ومساعدة على النّمو.

الكلمة الثّانية هي المشاركة. ولا يُعبَّر عنها بالأكثريّة أو الأقلّيّة، فهي تولد أساسًا من العلاقة مع المسيح. لن يكون لدينا أبدًا أسلوب إنجيلي في كلّ أعمالنا، إن لم يكن المسيح هو محور كلّ شيء، وليس هذا الحزب أو ذاك، أو هذا الرّأي أو ذاك، بل المسيح هو محور كلّ شيء. يعمل كثيرون منّا معًا، ولكن ما يقوّي المشاركة هو أيضًا قدرتنا على أن نصلّي معًا، ونصغي إلى الكلمة معًا، ونبني علاقات تتجاوز العمل وحده وتقوّي أواصر الخير، أواصر الخير بيننا، بمساعدة بعضنا البعض. من دون هذا، نجازف أن نكون فقط غرباء يتعاونون، ومتنافسين يحاولون تثبيت أنفسهم بشكل أفضل، أو أسوأ من ذلك، إن نشأت علاقات تميل بالأحرى إلى التواطؤ من أجل المصالح الشّخصيّة، وننسى القضيّة المشتركة التي تجمعنا معًا. يخلق التواطؤ انقسامات، وتحزبات وأعداء. ويتطلّب التعاون أن نكون كبارًا في القلب فندرك التحيّز في أنفسنا ونتجاوزه بالانفتاح على العمل الجماعي، حتّى على الذين لا يفكّرون مثلنا. في التواطؤ نكون معًا حتّى نحصل على نتيجة خارجيّة. وفي التّعاون نكون معًا لأنّنا نهتمّ بخير الآخر، وبخير شعب الله كلّه الذي نحن مدعوّون إلى خدمته. لا ننسَ الوجه المحسوس للأشخاص، ولا ننسَ جذورنا، ولا الوجه المحسوس للذين كانوا أوّل معلّمين لنا في الإيمان. قال بولس الرّسول لطيموتاوس: ”تذكّر أمّكَ، وتذكّر جدّتك“.

يقتضي منظور المشاركة، في الوقت نفسه، أن نعترف بالتّنوع الذي فينا وهو هبة من الرّوح القدس. وفي كلّ مرّة نبتعد فيها عن هذا الطريق ونعيش المشاركة والتسوية (أي إزالة الفروق الشخصيّة) على أنّها مرادفات، فإنّنا نُضعف ونُسكِت قوّة الرّوح القدس المُحيي في وسطنا. موقف الخدمة يطلب منا، بل يفرض علينا، السّماحة والسّخاء فنعترف بِغِنَى شعب الله المتعدّد الأشكال ونعيش هذا التعدّد بفرح. وهذا غير ممكن من دون تواضع. يفيدني جدًّا أن أعيد قراءة بداية الدّستور العقائدي نور الأمم، من الفقرات 8، 12...: شعب الله المقدّس والأمين. إنّه أوكسجين للنّفس أن نستعيد هذه الحقائق.

الكلمة الثّالثة هي الرّسالة. إنّها الكلمة التي تخلصنا من الانطواء على أنفسنا. من ينطوي على نفسه "يتطلّع من علُ ومن بعيد، إنّه يرفض نبوءة الإخوة، ويزدري من يطرح عليه سؤالًا، ويركّز باستمرار على أخطاء الآخرين، وهو مهووس بالمظاهر. ولقد قلّص مرجعيّة القلب إلى أفق مغلقة لذاته ولمصالحه، وبالتّالي، فإنّه لا يتعلّم من خطاياه ولا ينفتح حقًّا على الغفران. هاتان هما العلامتان للشّخص المنغلق على نفسه: لا يتعلّم من خطاياه ولا ينفتح حقًّا على الغفران. إنّه فسادٌ كبير ظاهره صلاح. من الواجب تجنّب ذلك، بوضع الكنيسة في حركة خروج من الذات، وفي حركة إرساليّة مركّزة على يسوع المسيح، والتزام نحو الفقراء" (راجع الإرشاد الرّسولي، فرح الإنجيل، 97). القلب المنفتح على الرّسالة فقط، يجعل كلّ ما نعمله في الدّاخل وفي الخارج يتميّز دائمًا بالقوّة المتجدّدة لدعوة الرّبّ يسوع. وتتضمّن الرّسالة دائمًا حبًّا مندفعًا إلى الفقراء، أي الذين يفتقرون إلى شيء ما: ليس فقط من النّاحية الماديّة، ولكن أيضًا من النّاحية الرّوحيّة، والعاطفيّة، والأخلاقيّة. الجياع إلى الخبز والجياع إلى معنى الحياة هم فقراء على حدٍّ سواء. الكنيسة مدعوّة إلى الذهاب لملاقاة جميع أشكال الفقر، ومدعوّة إلى أن تعظ الجميع بالإنجيل، لأنّنا جميعًا فقراء بطريقة أو بأخرى، وينقصنا شيء ما. وتذهب الكنيسة أيضًا إلى لقائهم، لأنّنا نفتقدهم: نفتقد صوتهم، وحضورهم، وأسئلتهم ومناقشاتهم. الإنسان الذي يحمل الرسالة في قلبه يشعر بغياب أخيه، فيذهب إلى لقائه بموقف المتسوّل. الرّسالة تجعلنا ضعافًا – هذا جميل، الرّسالة تجعلنا ضعافًا -، وتساعدنا على أن نتذكّر حالتنا أنّنا تلاميذ، وتسمح لنا بأن نكتشف دائمًا فرح الإنجيل.

المشّاركة والرّسالة والشركة هي سمات كنيسة متواضعة، تصغي إلى الرّوح القدس، وتضع مركزها خارج ذاتها. قال هنري دي لوباك: "في نظر العالم، الكنيسة، مثل الرّبّ يسوع، لها دائمًا مظهر العبد. إنّها هنا على الأرض في هيئة خادم. [...] وهي ليست أكاديميا للعلماء، ولا منتدىً لنخبة من الرّوحانيّين، ولا جمعيّة لأناس نوابغ. بل هي العكس تمامًا. يحتشد فيها المخلَّعون، والمشوّهون، والبائسون من كلّ الفئات، ويزدحم فيها الفاترون [...]، من الصّعب، بل من المستحيل، للإنسان الطّبيعي، ما لم يَحدُث فيه تحوّل جذري، أن يرى أنّ هذا الواقع هو اكتمال لإخلاء الذّات الخلاصي (kenosi)، الأثر الرائع لتواضع الله" (تأمّلات في الكنيسة، 352).

أريد في الختام أن أتمنّى لكم ولي أوّلاً، أن نسمح لأنفسنا بأن نقبل إنجيل التواضع، تواضع عيد الميلاد المجيد، وتواضع المغارة، والفقر والصورة الجوهريّة التي بها دخل ابن الله إلى العالم. حتّى المجوس، الذين يمكننا أن نفكّر بالتّأكيد، أنّهم جاؤوا من حالة ميسورة أكثر من مريم ويوسف أو من رعاة بيت لحم، سجدوا عندما وجدوا أنفسهم في حضرة الطّفل (راجع متّى 2، 11). سجدوا. وليس سجودهم مجرّد فعل عبادة، بل هو فعل تواضع. وضع المجوس أنفسهم أمام الله فسجدوا على الأرض الجرداء. وإخلاء الذات هذا (kenosi)، وهذا النزول، هو نفسه الذي سيقوم به يسوع أيضًا في آخر ليلة من حياته على الأرض، عندما "قامَ عنِ العَشاءِ فخَلَعَ ثِيابَه، وأَخَذَ مِنديلاً فَائتَزَرَ بِه، ثُمَّ صَبَّ ماءً في مَطهَرَةٍ وأَخَذَ يَغسِلُ أَقدامَ التَّلاميذ، ويَمسَحُها بِالمِنديلِ الَّذي ائْتَزَرَ بِه" (يوحنّا 13، 4-5). الذهول الذي تثيره هذه الحركة أثار مقاومة بطرس، ولكن في النّهاية يسوع نفسه أعطى تلاميذه التّفسير الصحيح، قال: "أَنتُم تَدعونَني «المُعَلِّمَ والرَّبّ» وأَصَبتُم في ما تَقولون، فهكذا أَنا. فإِذا كُنتُ أَنا الرَّبَّ والمُعَلِّمَ قد غَسَلتُ أَقدامَكم، فيَجِبُ علَيكُم أَنتُم أَيضًا أَن يَغسِلَ بَعضُكم أَقدامَ بَعْض. فقَد جَعَلتُ لَكُم مِن نَفْسي قُدوَةً لِتَصنَعوا أَنتُم أَيضًا ما صَنَعتُ إِلَيكم" (يوحنّا 13، 13-15).

أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، لنتذكّرْ مرض البرص فينا، ولننبذ منطق العالم الذي يحرمنا من الجذور والبراعم، ولنسمح لأنفسنا بأن نقبل إنجيل تواضع الطفل يسوع. بالخدمة فقط، وبرؤيّة عملنا أنّه خدمة، يمكننا حقًا أن نكون مفيدين للجميع. نحن هنا - وأنا أوّلًا - لنتعلّم أن نركع ونسجد لله في تواضعه، وليس لأسياد آخرين في فخامتهم الفارغة. نحن مثل الرعاة، نحن مثل المجوس، نحن مثل يسوع. هذا هو درس عيد الميلاد: التواضع هو الشرط الأوّل للإيمان وللحياة الرّوحيّة وللقداسة. ليمنحنا إياه الله، وليمنحنا أوّل ظهور للرّوح فينا وهو: أن نريد. فما ليس لدينا، يمكننا على الأقل أن نبدأ فنريده ونرغب فيه. وأن نطلب من الرّبّ يسوع النّعمة لنستطيع أن نرغب، وأن نصير رجالًا ونساءً لديهم رغبات كبيرة. الرغبة هي حقًا الرّوح الذي يعمل في داخل كلّ واحد منا.

عيد ميلاد مجيد للجميع! وأطلب منكم أن تصلّوا من أجلي. شكرًا!

أودّ أن أترك لكم بعض الكتب، تذكارًا لعيد الميلاد المجيد... ولكن حتّى تقرأوهم، وليس لتتركوهم في المكتبة، للذين سيرثوننا! أوّلًا، الكتاب الأوّل هو للاهوتيّ كبير، وهو غير معروف لأنّه متواضع جدًّا، وهو وكيل في مجمع العقيدة والإيمان، المونسنيور أرماندو ماتّيو، الذي فكّر قليلًا في ظاهرة اجتماعيّة وكيف يمكنها أن تحرّض على الأمور الرعويّة. اسم الكتاب هو: اهتداء بيتر بان، في مصير الإيمان في هذا المجتمع من الشّباب الدائم. إنّه عنوان استفزازيّ، وهو جيّد. الكتاب الثّاني هو كتاب عن شخصيّات ثانويّة أو منسيّة في الكتاب المقدّس، وهو للأب لويجي ماريّا أبيكوكو. اسم الكتاب هو: الصخرة المهملة، والعنوان الثانوي هو: عندما يخلص المنسيّون. إنّه جميل. وهو للتأمّل، وللصّلاة. عندما كنتت أقرأ هذا الكتاب، تبادرت إلى ذهني قصّة نعمان السوري الذي تكلّمت عليه. والكتاب الثّالث هو للسّفير البابوي، سيادة المطران فورتوناتوس نواشوكوا، وأنتم تعرفونه جيّدًا. لقد قدّم تأمّلًا في موضوع الثّرثرة، وأعجبني ما قد وصفه، وهو: أنّ الثّرثرة تجعل الهويّة ”تنصهر“. أترك لكم هذه الكتب الثّلاثة، وأتمنّى أن تساعدنا كلّنا في المضي قدمًا. شكرًا! شكرًا لعملكم ولتعاونكم. شكرًا.

ولنطلب من مريم أمّ التواضع أن تعلّمنا أن نكون متواضعين. ”السّلام عليكِ يا مريم...“

[البركة الختاميّة]

[1] G. Bernanos, Journal d’un curé de campagne, Paris 1974, 135.

© http://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino.html - 23 dicembre 2021